华 雨 缤 纷		本期目录： 1、六祖坛经讲记 2、明仰法师禅学讲座 3、明仰法师开示 4、禅如是 5、观世音的来历 6、在家和出家的区别 7、走不回来的小和尚 8、聪明人
指月篇 六祖坛经讲记 净慧法师 (接上期)     “世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。”世人修道，关键要在这个“道”字上好好下功夫。如果只记得“一切尽不妨”，而把修道给忘记了，戒定慧没有了，五戒十善没有了，随十恶迁流轮转，那就完了。世人包括在家人，也包括出家人。修道不在于你是什么人，也不在于处在什么环境，所以是一切尽不妨。若欲修行，在家亦得。在家、出家，只要按《无相颂》去修行，都能够得到解脱。这个“一切尽不妨”，包含两个意思：一个修行不受时间的限制，一天24小时，行住坐卧都可以用功。再一个呢，不受空间的限制，在家里这么修，在庙里还是这么修，上班时这么修，下班还是这么修，说得不好听点，晚上躺在床上同样可以修。如果说躺在床上就不能修行的话，那么你修行的时间就非常有限的了，没有做到“一切尽不妨”。一个人躺在床上的时间至少有一半，一个人一辈子至少有一半的时间是躺在床上，老了、生病了，躺在床上的时间就更多了。年轻的时候可能没有那么多的时间，年轻的时候是三八：八小时工作，八小时吃饭、休息，八小时睡觉；到了老年，就对半开了。既然一切时一切处都可以修，躺在床上同样可以用文字般若来提起观照般若，也就是要觉照当下。老年人躺在床上修，起观照容易；年轻人躺在床上，起观照不容易。修行的关键就是要时时保持觉照。能够起觉照，一切尽不妨：不论在什么时间，不论在什么地方，不论采取什么形式，都可以修行。 那么修行的着眼点是什么呢?就是要“常自见己过”。这可不容易啊!我们老是拿着手电筒看人，总是照别人不照自己；或者是看自己总是好的，看别人总是不好的，尽是别人的不好、自己的好。修行人不是这样做。要反过来，要常自见己过。能常自见己过，才能与道相应。如果你老是看到别人的眼睛歪了、鼻子歪了，那就与道不相应，那就是生活在是非、烦恼当中，生活在人我当中。六祖在这个地方反复地强调，要见己过，别见他非，更不要议论他人是非。我希望大家通过学习《六祖坛经》，特别是通过学习《无相颂》，要把我们每个人的修行风气树立起来、正起来。怎么正起来呢?常自见己过，与道即相当。常自见己过不是一件小事情。能不能够见己过，是与道相应不相应的问题。我们学佛的目的就是要与道相应嘛!所以常自见己过绝对不是一件小事。 “色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。”道在何处呢?道在平常日用中。色类是指我们这个生命的当下，就是指我们这个生命体。生命是由两种东西组成，现在的科学称之为精神和物质，佛教里称色和心。色就是物质，心就是精神，生命就是由色、心二法组成的。我们的生命，色法方面就是指五根：眼耳鼻舌身。精神方面就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，再加上意根的一部分。色法应该说是五个半，应该还包括意识所依的肉团心的一部分。眼耳鼻舌身意，意只有一部分是属于色法，还有一部分是属于心法，所以心法有六个半，色法有五个半。这是六根六识，归纳起来就是色心二法。《心经》则分为五个部分：色受想行识——色是物质部分，受想行识是精神部分。这是把物质的部分合起来讲，叫色。  这个生命现象的本身就具有道，这个道可以用“菩提本自性”那一句话来讲——“菩提自性，世人本自有之”。道既是我们的菩提自性，这个菩提自性应该有两个方面，即能证的智和所证的理。能证的智就是文字般若和观照般若，所证的理就是实相般若。“色类自有道”就是指能证的文字般若、观照般若和所证的实相般若。这就是道。也就是我平常所说的，包括方法、过程和所证的境界、所达到的境界，或者说受用。 “各不相妨恼”——道在我们每个人的自心中，同时，每个人的自心又具有无量劫以来的种种烦恼。道并不因为烦恼而消失，道只是被烦恼给障蔽了。所谓“各不相妨恼”指的就是这个意思。虽然我们每个人都具备实相般若，但是如果没有观照般若的作用，我们也无法体证它。所以说，我们每一个人都在道中，只是自己不能感觉、不能体认它罢了。 “离道别觅道，终身不见道。”离开色类本身，离开我们生命的本体，离开这个三障皆具的色身，再想去见到道，没有这个道理，见不着。因为迷的时候，菩提变成了烦恼；悟的时候，烦恼变成了菩提，只是一念之间的转变而已。所以绝对不能够离开我们这个妄想心再去找一个真心，那是了不可得的。所以离道别觅道，你一辈子也见不到道。 “波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。”波波就是虚度。浑浑噩噩、颠颠倒倒地度了这一生，到头来只有自己懊悔没有见到道。那是什么毛病呢?就是离道别觅道。“欲得见真道”，下一句是关键——“行正即是道”。怎么才是行正呢?要用正法、正知、正见来指导我们的言行，你的行才能正。如果不用正知、正见，而用邪知、邪见来指导，行为就正不过来。所以行正即是道。这个还可以结合三般若来讲。行正就是观照般若，如果你能时时刻刻住在观照般若当中，你的行就能正，那就是道，很简单。大家明不明白观照般若呢?观看的观，照顾的照。观照般若是一个用功的过程，时时刻刻照顾当下的过程。照顾当下就是观照般若在起作用。般若是什么?般若就是智慧，智慧在起作用就是观照。智慧在起作用就是行正，智慧不起作用行就不正。正是什么呢?就是住于八正道，就是住于十善业，这就是行正。行十恶业，行就不正。行正就是真道。 “自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。”自己没有道心，自己的般若观照不能起作用，那就是在黑暗当中走路。“烦恼暗宅中，常须生慧日”，你的慧日没有升起，所以就暗行不见道。起观照般若就是在烦恼暗宅中升起智慧的太阳。 什么才算是真正的修道人呢?不见世间过，见大家都好，见大家都是佛。《法华经》上有个常不轻菩萨，见到任何人都礼拜、都恭敬、都磕头。为什么呢?他说，“我不敢轻慢汝等，汝等当来必定成佛。”把每个人都看成是佛。内心有佛心了，看到别人才是佛。你自己是罗刹心(罗刹就是嗔恨心很重的众生)，嗔恨心重，看到别人就会觉得不顺眼：呃?他怎么看着我，他对我有什么意见了吧?你以罗刹心来看待别人，就会以为别人也是罗刹。是不是这个道理?你如果以佛心来看待别人：啊!你看，大家是这样的安祥、这样的慈悲、这样的专注，你看多好啊!自己的心里平静了，看到大家都平静。一个人，如果不是真正的修道人，他就会看什么都不顺眼，常见世间过。 (待续)
明仰法师禅学讲座 一 《大梵天王问佛决疑经》云：梵王至灵山以金波罗花献佛，捨身为床座，请佛为众生说法，世尊登座，拈花示众，人天百万悉皆罔措，独有金色头陀破颜微笑，世尊云：吾有正法眼藏，涅槃妙心实相无相，分付摩诃大迦叶。这就是禅宗正法眼藏传承的开始。所以禅宗的第一代祖师就是迦叶尊者，禅宗是释迦牟尼佛传承的正法，所以叫正法眼藏。 禅宗的根本是说不出来的，所以叫言语道断，心行处灭。禅宗所证的境界用语言表达不出来，如果用语言表达就不是禅；所谓言语道断，就是不能用言语来表达，完全把言语废弃掉的那种状态。心行处灭——没有别的心念，完全在明心的状态下，没有一点别的妄想、杂念，所以称之为明心见性。禅不是用思维能考虑出来的。禅宗的二十八代祖师达摩祖师从印度来，把禅宗带到中国，这就是我们中国禅宗的出处，达摩祖师来这里传承禅宗是不立文字，见性成佛，禅宗真正证到的境界是用文字表达不出来的，所以从这个意义上讲叫不立文字。明心见性非语言，非文字，非思维能够表达。但是禅宗的传承必须借助于语言文字来告诉大家，所以不立文字又不废文字。因为，在没有证到明心见性这个状态下，必须通过语言文字来传承，这是一种假借，这是一种方便，这是一种不得已而为之的办法，因为除去语言就不能够表达，除去文字就不能记载下来。所以真正的明心见性，是不立文字，见性成佛。我们现在只能通过语言文字来理解禅宗，认识前人成功的经验和方法，然后沿着这条路子走，这里面要注意：不能死在文字下，不能死在语言下，因为语言文字是一种借用，它们所表达的东西并不是禅宗的真正的东西。 禅宗的根本是直下承当，直下承当是什么意思呢？首先要承认自己跟佛跟众生的佛性一样，无二无别，我是未成的佛，诸佛是已成的佛，我与众生比诸佛的佛性不少一分，诸佛的佛性不比我多一分。只要我能够开发自己的佛性，我跟佛一样，当下就一样。所以学禅宗的人必须直下承当，如果你不能够现在就承认自性，认识自性，那你参禅参什么？那你想明心见性，明什么？见什么？这就是说我们本有的东西要通过参禅达到明心见性，如果我们本来就没有，你怎么能够达到明心见性呢？所以首先要直下承当，这个非常重要。那个东西，就是释迦牟尼佛，降生之后，向四方各走七步，一手指天一手指地，说天上天下唯我独尊。天上天下唯我独尊就是佛性。因为尽虚空遍法界的生命的共性就是佛性。尽虚空遍法界诸物体的法性就是佛性。诸佛已经把佛性都证到了，所以是尽虚空遍法界的，因此天上天下唯我独尊。我们要直下成当，我们如果证到的话，也是天上天下唯我独尊，这是非常重要的，也是真正要参的。 真正想通过参禅明心见性，首先必须承认自性，跟诸佛的佛性是无二无别的。诸佛是已经证到了佛性，开悟了，我们还没有证到，是在迷中的。建立了这种概念你才能够参禅，而且要坚定不移的相信——我就是未来佛。那么在这个前提下，我们就应该随缘消旧业，不复造新殃。我们为什么跟诸佛有这么大的差别呢，因为生生世世造业，贪、嗔、痴造就的身、口、意三业，埋没了我们的佛性，只要把埋没的佛性开发出来，就跟佛一样。什么埋没呢？无史以来的业障。 自己在参禅的时候，一定要随着周围的状态去参禅，这就是个人的状态啦：在家有在家的状态，出家有出家的状态，这个道场有这个道场的状态，那个道场有那个道场的状态。你就要随着你自己的缘分，不要去提条件。那么就此时此地这种状态下你去参禅。这就叫随缘消旧业，因为你参禅的过程中，你就能消除旧业。静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔，你坐在那一刹那，你就能够消除无量的罪业。像是造了恒河沙那样多的七宝塔那样大的功德。所以自己本着这个前提，随缘去参禅。就在这种条件下自己打坐，不要再造新的业。新的业障就是对现实的条件不满意，追逐一种别的东西。这就是贪、嗔、痴啊。你要是一有了贪、嗔、痴就是在旧业上面又加了新业。本来我们跟诸佛一样。像是一颗明珠藏在我们身内。诸佛是明珠，清清楚楚知道。我们自己也是明珠，但是我们不知道。我们无史以来也没有把这颗明珠失掉。只是因为自己在迷中，不能够发挥这颗明珠的作用。诸佛清清楚楚明明白白觉悟了，能够充分发挥这颗明珠的作用。那么从根本上来讲，禅是不用参的。直指人心，见性成佛。清楚了以后，直下成当，顿根的都能见性。 但是随着时代的迁移，我们大家的根基越来越低，福德因缘越来越差。所以释迦牟尼佛在世的时候，就没有参话头这样的各种方法。都是直指人心，见性成佛。那些高僧大德一点就自己开悟了。到了我们中国，特别是宋代以后，因为根器的渐劣，不得以发明了参话头这个方法，用参话头来开发自性。那么参话头本身仍然是一种妄想，因为有话头这个念头，这个念头就是妄想。但是呢他是用话头这个念头来以毒攻毒。那么通过参话头这一念，来阻止这么多念头的发生。把杂念抵住，这就是一念抵万念。所以从这个意义上讲，禅宗跟念佛有什么区别啊。念佛是通过念阿弥陀佛一念抵万念；禅宗是通过参话头“念佛是谁”来扫清万念。但是念佛是从有相入无相，参禅是直入无相。根本东西都是一致的。一心不乱跟明心见性只是在词句上的差别。所以在参话头的过程中，时时刻刻提“念佛是谁”，就这一句话头，没有别的念头。走着是这个话头，坐着是这个话头，睡觉还是这个话头，吃饭也是这个话头。这样久久就能达到能所双忘。这个时候，就把你思维的那个流断掉。思维的流，就是我们无史以来的业障所显现的意识流。这就是业力的消解。如果遇到机缘，比如像虚云老和尚，在参禅中别人给他倒水沏茶，一下倒在手上，杯子掉在地下，杯子粉碎，就开悟了。所以这个时候的境况是什么呢？虚空粉碎，大地平沉。虚空粉碎——整个宇宙间的色相不系缚了。我们生生世世就是住相，执著所有的东西，所以造业。因为住相，我相、人相、众生相、寿者相，产生了我见、人见、众生见、寿者见。各种看法，各种观念。因此使我们生生世世，随着这种业流杂念纷飞。开悟后便离开了这种状态。所以叫做虚空粉碎，大地平沉。这时候就见到了自己的本来面貌，那就是佛性。那么这个时候虚空就是我，我就是虚空。虚空是永恒的，我从此就断掉了生死。因为你的思维就是生死，念头就是生死。生起灭掉，灭掉又生起来。每天都是在生死中度过。每天在生死中度过就造生死的因，生死的果，就在六道轮回中。这个时候从无常中解脱出来，进入永恒。所以这就叫见性成佛，这就叫直指人心，这就叫见到本来面貌。那就是我们本来的东西。现在的这个身体、意识不是本来的，而是你造业的结果。 所以从宋朝以来，就是用的参话头这个办法。许多人对于参话头不能够真正理解他的含义，把参话头变成了念话头。比如，老是在心里头念“念佛是谁”这句话，不叫参话头。念这一句话还是生灭，现在让你参不生灭。你念“念佛是谁”，这（念头）生起来了，念完了不念了。这就还是生死么！现在让你通过话头参到不生死的那个状态，找到那个不生死的状态，这就是参禅的根本。一句话的开始之前那叫“话头”，这句话己开始了就进入“话尾”了。参“念佛是谁”，从一想到念“念佛是谁”，就已经是“话尾”了，特别到了“谁”这个地方更是“话尾”了。现在让你参“话头”，所谓“话头”就是一念不生的那个时候，所以，参“念佛是谁”根本在起疑情，疑情就能进入“一念不生”的状态。这个是非常关键的。参禅所以直接，就是要让你一步到位，到那个不生不灭的状态下。你一旦知道以后，你天天在参，那么那个“不生不灭之地”自会扩大。一开始可能只能持续一秒钟，逐渐可能变成两秒，变成一分钟，逐渐往上升，十分钟，二十分钟，半个小时，那就叫“功夫成片”。                                                  （待续）
明仰法师开示 二00七年一月十一日 今天是二00六年农历十一月二十三，我们照常开工作人员例会。前几天助念团送魏翠霞居士往生，有些问题需要讲一下： 今天讲中阴身。人死了以后在七七四十九天内业力决定你的去向，善业强进入三善道，恶业重进入三恶道。学佛修行人受净业的牵引，到西方极乐世界去。四十九天内，按照自己所造的业决定自己的去处，不是别人能安排的。 人死之后，神识从头顶出进入佛道，神识从眼睛出进入天道，神识从胸口出进入人道，从腹部出进入饿鬼道，从双膝出进入畜牲道，从脚心出进入地狱道。（神识就是人们常说的灵魂）只要摸一下这些部位，哪个部位最后凉，就知道亡者去哪一道了。 人死是四大的分裂，地——骨肉，水——液体、血液，火——体温，风——呼吸。这四大分解时非常痛苦，再加冤亲债主来讨债、干扰，非常恐怖。神识在八小时内不会离开身躯，处在极度恐慌与难忍的状态，神识很小，但形象是亡者，很轻，在空中飘荡活动，变成幽灵的状态，一切都可以听到、看到、一切感官非常灵敏。修行好的人，“心不颠倒，意不贪恋”，能控制自己，马上可以到西方极乐世界。 “念倾到西方”嘛。极恶的人，恶力太强，直接下地狱。总之，在四十九天内决定自己的去处。四十九天内，佛菩萨一直在接引大家，每七天来接一次，显现不同的光，这光很强，但不刺眼，不知道的人不接受这个光，逃避这个光，他就错过了佛菩萨接引的机会。有人喜欢暗光，投入到三恶道中去，业力经长时间的积累成为一种内在强大力量。受贪力的牵引进入饿鬼道。目真恨心强进入地狱道，愚痴力强进入畜生道。持五戒进入人道，五戒加十善加禅定力进入天道。修四谛，十二因缘，六度万行，乃至以第一义谛空性实相修，可证离三界跳出轮回，成为声闻缘觉菩萨乃至成佛，得到永恒的生命。 大家必须清楚，一生中多布施、多持戒，就奠定了福慧的基础。往生到西方极乐世界离不开三种力量：自力——进入一心不乱的状态，这是自己修来的定力。佛力——是与阿弥陀佛十方佛菩萨感应道交的力量，西方三圣来接引你到极乐世界去。法力——法界的力量，也就是宇宙间的综合力量，是与一切众生广结善缘的力量。 对临终人如何助念，大家一定要知道，临终的人有善知识在其身边起决定性的作用。助念得好就是成就一尊佛。是在他最痛苦、恐慌、无助时拉他一把，将他送到极乐世界去。是你助念救度了他，他会不感激你吗？你功德无量。助念不好，等于你推他一把，将他推向地狱，你罪过大了。亡者停止呼吸以后，八小时内不准动他，你触动任何部位他都会感到非常痛苦。大家助念时要注意，只管一心清净念佛，其他闲话一个字都不能提，不静的动作一概不能有。亡者神识在空中飘游，当他听到佛号声，就会同时念佛号，因念佛故，一念乃至十念即得往生西方极乐世界。你说不利于他的话，他听到了会恐惧、目真  恨。甚至你不说话，他都能知道你的想法。你嫌弃、讨厌他，他会恨你，你关心他，他感激不尽。大家一定要以真诚心，清净心念佛。每位同修都希望自己临终时即刻往生西方，平时要做好儿女亲属的工作，避免到关键时刻有干扰误了大事，其不是辜负了你多年的修行。我寺院助念团刚起步，一切都在逐步完善，一切都要按照佛门的制度去做，发慈悲心，得三宝加持。不去做邪魔外道高兴的事。 助念团由常圆师全面负责，她一直做这项工作很有经验，一切服从常圆师的安排。 参加助念人员注意事项  ： 1、助念时要一心念佛，不许说话、走动、有响声，要穿海青，要清净，做不到的不要参加助念活动，以勉自误、误他。 2、参加助念的人，自己解决吃饭、喝水问题，（指去往生者家中助念）家里有人亡故，亲属们已经很忙，不能再给人家添麻烦。 3、轮班助念的人要自己想办法去往生者家中，必须准时到。去不了的提前说明，可以不去。 4、助念分两大班，白天一班，晚上一班，然后再分时间段。居士们大部分年纪大了，每一个班时间不要太长。 我们提倡往生者来道场的安养堂，这里条件十分好，一切清净有三宝的加持力，有道场的加持力。而且吃住及超度、回向等都方便，效果会更好。
禅如是——佛教的目的 “佛教的目的”是要明白佛教的方向，所谓佛教是佛陀释迦牟尼的教导，是佛教最重要的一环。佛教不是一个谈神迹的宗教，也不依附神的概念去说法。佛本身没有甚么特别，佛陀只是根据自己开悟的经验去教导世人。他找到自己真正的本性，这表示他完全了解自己和这个世界。因此我们说佛是心，心是佛。 如果你能完全了解自己，完全认识自己的本性，你也可以成佛。佛陀教导我们每一个人都可以实践佛陀的经验，而且都可以成佛。这个意思就是说我们每个人都可以完全明白自己，证入正道和正确的人生。 如何是证入正道和正确的人生呢？当佛陀开悟时，他也不能肯定是否可以把他的体验教导世人，因为世人常常迷失於执着和妄想，而不能领悟佛法。根据佛经记载，最高的天神大梵天王感应到佛陀的意思，他恐怕佛陀不把佛法传世，大梵天王就请求佛陀说：「世尊，请转法轮，世间尚有执着较少的众生，他们会很容易接受佛法」。佛陀以大悲心，再观照这个世间，真的有执着较少且具大智利根的众生，能接受佛陀的教导，因此佛陀决定为众生转法轮。 佛陀作出了最重要的决定——教化众生，分享他的佛法。如果他不为世间开示而隐退，那么他就会在历史上失去意义。他以慈悲心来普度众生，同时，佛陀体会到他所开悟的真理有种动力，真理需要转变成信息传扬开去，否则其意义就会浪费。当你完全明白你自己和证入真如自性之后，你一定要去教导其他人。 我们每天发四宏誓愿，第一大愿是「众生无边誓愿度」。这个愿很明显是表现出佛陀对所有众生的慈悲心，这是指我们的行为和见性，不是只为自己，而是为所有的众生。还有，佛教的目的是证入真理，证悟智慧；意思是证入正道、正确的人生，然后才可以普度众生，这才是做人的正确职责。证入真如自性是证入宇宙的本体；证入宇宙的本体的意思是证入整个世界的处境；证入世界的处境意思是证入正确的工作。如何才可以做到呢？就是要时刻保持正确环境、正确关系、和正确运作。这是说在每一刻，你可以怎样去帮助别人，不单是指人类，而是指整个世界。当开悟和正确的人生并存，那时你的人生就是真理，痛苦的世界就是天堂，这就是做人正确的责任，也是佛教的目的。
观世音的来历 关于观世音的来历，众说纷纭。根据《悲华经》所载，观世音本来是转轮王的长子，名叫不煦；弟弟名叫尼摩。三父子跟随释迦牟尼修行。释迦牟尼替他们分别易名，转轮王改为“阿弥陀佛”，长子不煦改称“观世音菩萨”，幼子改称“大势至菩萨”。 在民间最流行的是妙善的故事。本来是北宋年间的传说，谓春秋时代的楚庄王，有三位公主，第三位叫妙善，自小好佛茹素，怎样为父王所逼也不肯结婚，要削发为尼。 楚庄王要她用剑自刎，但利剑断为千节，并未伤她分毫。楚庄王令人闷死她，阎王却使她在普陀山附近池中的一朵莲花上复活，故后来民间的观世音造像多数立于或坐于莲座上。 后来，楚庄王病重，要用亲人的手和眼入药始能得救。妙善便不假思索，挖下自己双眼，并叫人砍下自己双手，制药救父。 妙善盲了双眼后便出家，经历多种磨难而得道，修成了千手千眼的法相。 这些民间传说的细节每个版本不同，但都广为中国民间人士接受；不过与观世音本是男身的说法却大异其趣。 摘自台湾艺术图书公司《观音珍藏》李英豪编
在家和出家的区别 那时祥子刚到柏林寺求受了菩萨戒。 祥子问祥翁：“爸爸，您说在家行菩萨道和出家行菩萨道有什么不同呢?” 祥翁说：“在家行菩萨道就像一个人跳在水里救人，他随时有被淹死的危险；出家行菩萨道就像一个人驾一只船打捞落水者，不但能救别人，自己也比较有安全保障。” 祥子问：“且不说行菩萨道，在家人修行和出家人修行有什么不同呢?” 祥翁说：“在家人修行就像一个人在荒野中摸索去某地；出家人修行就像一个人在高速公路上乘车到某地。” 祥子问：“那么为什么那么多人在家而不出家呢？” 祥翁说：“各人因缘不同，福报资粮也不同。” 祥子问：“那你为什么不选择出家呢？” 祥翁说：“我没有你幸运，刚懂事就遇到佛法，就看到高速公路上的直达车。我们小时候只听说佛法是迷信，找不到高速公路，更遇不上班车。我们都迷失在荆棘丛生、陷阱遍布的荒山野岭中，挣扎跋涉兜圈子，每一步不慎都会陷入万劫不复之地。我是不幸人群的幸运儿，四十岁摸出了这道山口，看到了高速公路和班车，就是说遇到了佛法，找到了生命的出路。我多想搭上快车早到目的地呢？可当我回头，看到无数的人还在荒野中乱钻，随时会跌进陷阱深谷，而我是为数不多的侥幸过来人中的一个，知道如何避开那些凶险之地，能够救人而不伸手，心里便会不安。没有别的选择，只能守住这个山口，大声呼喊着提醒人们注意脚下，再把走出山口的人送上三乘班车。因缘如此，这大概也是一种使命吧！” 祥子陷入沉思。其实他常常沉思。 后来祥子出家了，祥翁并不意外，他知道祥子早有预谋，不是头脑发热的决定。
走不回来的小和尚 静夜读书，一则禅门公案故事令我沉思良久。 某日，寺院要扩建殿堂，有一棵珍贵的银杏树需要移栽到别的地方。方丈命他的两个弟子去做这件事，办好后回来复命。两人来到树前开始挖土移树，但刚挖了几下，一位小和尚就对另一位说：“师兄，我这把铁镐木把坏了。你等着，我去修一下再挖。”师兄劝他移完树再修不迟，他说：“那怎么行？用这样的镐要挖到什么时候呀！”于是小和尚去找木匠借斧头，木匠说：“真是不巧，我的斧头昨天砍东西弄坏了，就让我用菜刀给你修一下吧。”小和尚听了说：“那怎么行，用刀修得又慢又不好，让我去找铁匠把你的斧头修一下吧。”小和尚带着斧头去另一个村子找到铁匠，铁匠苦笑着对他说：“我的木炭刚用完，你看……”小和尚放下斧头，又去山中找烧炭的人，烧炭的人对他说：“我已经好多天没有烧炭了，因为找不到牛车去把木料运到这里来。”小和尚又去找一位专运木料的车把式，车把式说：“你看我的牛生病了……”。几天之后，当僧人们经过四处打听找到这位小和尚时，他正提着几包草药匆匆从一个集镇向车把式的村子中赶。大家问他买药干什么？他说为牛治病，又问他为牛治病干什么？他说要用牛车运木料……对于挖树的事，他早已忘到九霄云外了。 在我们的生活中，每个人都会遇到或者经历这样的事。认认真真忙碌，辛辛苦苦奔波，到最后听到有人问：“你在干什么”时，却惘然不知如何作答，因为在目标的不断转换中，那个最初的目标早已渐渐模糊以至消失了。 在人生的过程中，那个“最初的目标”便是我们的宝贵自我——生命存在的意义和根据，如果我们丢弃了它，就只能像一个空壳人一样在这个世界上游荡。 无论遇到多少困难和曲折，也不论走出有多远，我们都不能忘记来时的路，因为我们必须有个家，必须回家。
壶公一则 赵文竹 聪明人，去读书，精明人，去炒股，阔佬花钱买舒服，爱冒险的去豪赌，平民贷款去置屋，穷人先顾油盐醋，老实人时兴学糊涂，舍财买咱茶葫芦。壶公迷糊不识数，大小一概二百五。不买的是捧场，掏钱的是赞助，糊涂人自有糊涂福。莫道此物不起眼，十方三世装一壶。世人皆知聪明好，哪个真肯学糊涂？山河大地白日梦，多少英雄瞎忙乎。千层大厦顷刻倒，幻躯身后是黄土。随波逐流几十年，自家几时做得主？追风捕影忙一世，到头谁识回家路？劝君慢品一壶茶，细细参来深深悟，若非咱有文字缘，壶公多话又何苦？ 摘自《说破了就不算事》