<%@LANGUAGE="VBSCRIPT" CODEPAGE="936"%> 千手千眼观音院
   
 

2007年第六期  总第二十一期

 

 

华 雨

缤 纷

 

 
 
  本期目录:   

1、六祖坛经讲记
2、明仰法师开示

     --三月三十日(农历二月十二)

     --六月十九日(农历五月初五)

3、明仰法师针对堕胎的开示
4、禅如是
5、止滑
6、短期出家五天
7、大黄

 

  指月篇

六祖坛经讲记

净慧法师

(接上期)

各位居士:早上好!

上一次讲完课,要求大家回去好好地把这个《无相颂》认真地看、认真地读,不知你看过没有、读过没有?《无相颂》,四句一颂,一共十五个颂。下礼拜讲课之前,希望大家能把这十五个颂背下来,像背《弥陀经》、《往生咒》、《大悲咒》一样。这个颂非常重要,“此颂是顿教,亦名大法船”嘛,“迷闻经累劫,悟则刹那间”嘛。你把这个颂读熟了,佛教深奥的、适用的修行方法,可以说尽在其中。它又深奥又适用,特别是我们在家修行,可以说是最适用的法门。

为什么叫《无相颂》呢?意思是说,颂文所包含的、所要说明的道理是无相的,是看不见、摸不着的、但是可以体验的。所谓的无相,实际上就是指我们每个人本自具足的佛性,不是指别的东西。所谓《无相颂》,就是讲如何发现自己的真心、体验自己的真心,并且将自己所得的体验宣示给他人。现在我们大家一起来读一遍:

“说通及心通,如日处虚空。唯传见性法,出世破邪宗。

法即无顿渐,迷悟有迟疾。只此见性门,愚人不可悉。

说即虽万般,合理还归一。烦恼暗宅中,常须生慧日。

邪来烦恼至,正来烦恼除。邪正俱不用,清净至无余。

菩提本自性,起心即是妄。净心在妄中,但正无三障。

世人若修道,一切尽不妨。常自见己过,与道即相当。

色类自有道,各不相妨恼。离道别觅道,终身不见道。

波波度一生,到头还自懊。欲得见真道,行正即是道。

自若无道心,暗行不见道。若真修道人,不见世间过。

若见他人非,自非却是左。他非我不非,我非自有过。

但自却非心,打除烦恼破。憎爱不关心,长伸两脚卧。

欲拟化他人,自须有方便。勿令彼有疑,即是自性现。

佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。

正见名出世,邪见名世间。邪正尽打却,菩提性宛然。

此颂是顿教,亦名大法船。迷闻经累劫,悟则刹那间。”

下面,我们来一句句地领会这个颂的意思。

 “说通及心通,如日处虚空。”“说”就是言说,“心”就是指说的内容,亦即自性,“通”就是通达、体证。这句话是从《楞伽经》中引借过来的。就是说,我们学佛的人,不但要通达佛的言教,还要对我们的自性有所了解和体证。心通是什么呢?就是开悟。说通就是要从闻思修入三摩地,心通就是要证得自己本心的实相。能够做到说也通、心也通,就算是有了般若智慧。般若智慧就像一轮光明显赫的太阳悬挂在虚空中,一切万法皆明明了了。这是讲说通和心通的重要性及其作用。

 “唯传见性法,出世破邪宗。”这两句话是《六祖坛经》的中心思想,也是禅宗的根本出发点,也可说是整个佛教的根本出发点。佛教的根本出发点,就是要“令一切众生开示悟入佛之知见”!佛的知见就是要见性,不见性就不可能进入佛之知见。能进入佛之知见就能出离这个世间。怎么出离这个世间呢?不是要真正要离开这个世间,而是要即世而出世。出离和离开是两回事,出离就是在世而不被世间所染污,也就是即世而出世。离开这个世间,就是不再管这个世间了。佛教不是这个意思,佛教就是要我们来净化这个世间,来庄严这个世间,来觉悟这个世间。邪宗是指一切心外求法的外道。邪则不正。正是什么?正就是佛法,正就是即世而出世的无上甚深大法,就是明心见性的法门。一切心外求法的外道都属于邪宗,这不仅包括佛经上所说的九十六种外道,也包括六祖那个时代所有在心外求法的外道,就今天而言,这个邪宗也包括现行的一切在心外求法的主张和学说在内。用佛法的眼光来看,凡是不能指导我们来了解和净化我们自己、来开发我们的智慧的学说,都不属于正宗,所以叫“出世破邪宗”。

 “法即无顿渐,迷悟有迟疾。只此见性门。愚人不可悉。”见性这件事情本身并没有顿和渐之分,只是因为我们每个人有迷有悟,所以每个人开悟见性的过程有快有慢——开悟的过程快就是疾,开悟过程慢就是迟。开悟的过程疾就是顿悟,开悟的过程迟就是渐悟。顿悟、渐悟是指悟的过程,不是指法本身。像这样的无上甚深之见性法门,只有大智慧的人才能契入、才能接受、才能信受奉行,而那些心外求法的人是不可能了解的。了解、明白、懂得,就叫“悉”。

“说即虽万般,合理还归一。烦恼暗宅中,常须生慧日。”这是进一步说明“说通”与“心通”的关系。说通,可能有千千万万的方法,所谓八万四千法门,但是归结到理上来,却只有一个,就是这个见性的法门。我们的本心本性好比一座殿堂,殿堂只有一个,但是可以从东西南北四方位的各个门中进来。有句俗话,叫“条条大道通长安”,古代的长安是帝都所在,现在叫“条条大路通北京”,北京是我们的首都。北京好比是我们的自性本心,条条大路好比是千差万别的法门。怎么样才能使千差万别的法门最后都归结到明心见性上面去呢?那就是要靠智慧的观照。千千万万的法门就只告诉我们一件事,就是要在烦恼的暗宅中,常生慧日。我们这个烦恼的心态,就像一个黑暗的屋子,要在这个黑屋子里边点起一盏智慧的火炬,这样,你才可以不管通过哪一条道路,都能达到明心见性的目的。所以说“烦恼暗宅中,常须生慧日”。这个“慧日”可以从两方面来理解:一方面是指运用佛陀的言教来发掘我们本身的智慧,二是运用佛陀的智慧来发掘我们本具的佛性。慧日,就是指智慧之日、智慧的太阳。

“邪来烦恼至,正来烦恼除。”初步用功,免不了要对治,有一个对象可修,因而就有正有邪、有善有恶。邪包括两方面:一个是知见上的邪,知见不正确,心外求法,这个属于观点上的烦恼,佛教里叫做“见惑”;一是习气上的烦恼,从生命内部、生命本身所产生的烦恼,如五欲、贪嗔痴等等,这些都是生命本身从无始以来所具有的烦恼,佛教里边叫做“思惑”。所以邪不外乎有这两种。见惑——观点上的不正确比较容易被转变,相对来说,生命本身所具有的烦恼,也就是思惑(即贪嗔痴慢疑,又叫五钝使,这五个东西指使我们起惑造业),却很难拔除,因为它是与生俱来的,不是后天的东西。见惑易断,思惑难除。回想一下,大家信佛都是不容易的,都是在与各种思想观念的较量当中,才确认学佛、信佛是人生中最重要的一件事情。各种思想的较量就是见惑,见惑就是观点上的。见惑也有五种:身见、边见、邪见、戒禁取见、见取见,叫做五利使。因为它的作用非常明显、疾速,所以叫五利使。五钝使、五利使是驱逐我们在三界中生死轮回的力量,所以叫“使”。柏林寺每天早课中都要念回向文,其中有两句:“十缠十使,积成有漏之因;六根六尘,妄作无边之罪。”烦恼就包括这个五钝使、五利使在内。

“正”,简单地讲,就是般若智慧,讲复杂一点,就分为文字般若、观照般若、实相般若。文字般若就是语言文字,有相的,可以看得见、摸得着的,语言能听得见,文字能看得见。能够从文字上去理解,是文字般若。根据文字般若而产生观照般若,意思是,我们听法以后,再来对号入座,有什么毛病,就用什么方法来对治它们,这就是观照般若。观照般若最关键的地方,就是要照顾好当下一念,这样观照才最有力量。由文字般若产生观照般若。观照般若就是修行。在修行过程当中又不断地以文字般若来指导,然后就能证得实相般若。实相般若是所证到的境界。你有文字般若、有观照般若,那就是正来了;烦恼除掉了,就是实相般若。

当我们达到了实相般若,烦恼断尽了,邪也好、正也好,都没有用了。因为把烦恼灭掉了,一切都是圆满的,所以邪正对你来说都不存在了。有邪才有正,邪没有了,正有什么用呢?所以“邪正俱不用”。从除烦恼到邪正俱不用,观照般若、实相般若全都体现出来了。用三般若来解释这几句可以说是最明白不过了。正来,文字般若的作用;烦恼除,观照般若的作用;“邪正俱不用,清净至无余”,实相般若的作用体现出来了。这也就是“说通及心通”。说通有时又叫教通,心通则叫宗通。教指的就是禅宗以外佛教所有的言说、文字般若;宗就是指禅宗,指观照般若和实相般若。对于佛教的理解应该是由教通达到宗通。教通可以说是一种方便,宗通才是我们的目的。所以佛教教导我们既要通宗又要通教。

“菩提本自性,起心即是妄。净心在妄中,但正无三障。”这里进一步来阐述自性的意思。菩提就是觉悟,菩提就在我们每个人的自性当中,所以叫自性菩提。我们每个人的自性本身就具有觉悟,如果不是这样的话,我们再修行也没有用。好比,只有炼金矿才能得到金,你炼石头,炼一万年也成不了金。所以“菩提本自性”,菩提就是我们本自具足的。“起心即是妄”,如果你向心外去求,那就是痴心妄想。“净心在妄中,但正无三障”——净心就是我们的清净本性,它并没有离开妄想和烦恼,如果想在妄心之外再去找一个真心,永远也找不着。这净心与妄心之间,说到究竟,就是一念之差。从佛教的修行来讲,就是要逐步地来“转依”。什么叫转依呢?我们在迷失的时候,依靠的是识,以识来作为我们认识事物的一个判断,这往往是错误的。在迷的时候,我们依靠识;悟的时候,我们则依靠智。把认识事物的这个依据转变过来,由识转变成智,依智而不依识,转变你心念的所依,所以叫转依。修行的整个过程,就是一个转依的过程。用我们现在的话来讲,就是一个净化的过程。“净心在妄中”——如果做到依智而不依识,就能脱妄而显真,转迷而为悟。“但正无三障”——我们转变过来了,就三障消除。三障就是烦恼障、业障、报障。障就是障碍,烦恼是一种障,障住了我们的智慧,使我们不能见到本具的真如佛性,好比这一道墙,使我不能看到每一个屋子里听法的人。外在的墙是由砖做成的,这个障很容易除,但是,我们心头的障,却很不容易,因为这个障是无始以来积累起来的,其根本就是烦恼。

烦恼是什么呢?烦恼就是我们生命的盲动力。本来不想发火儿,可是事情一来,却不由自主地发火了,好象生命里面有一股盲动力,在驱使你非这么做不可。所以,一切的问题就在这个烦恼上面,烦恼障是一个根本。有了烦恼就会去造业,造了业就会感得苦果。烦恼只是一种心理因素,发作出来了就是业,即通过身、口、意表现出来。身造杀、盗、淫,口造妄言、绮语、两舌、恶口,所谓身三口四。在十恶业里面,身业占三个,口业占四个,意占三个,即贪嗔痴。起惑造业,就是造这十恶业。十恶业转变过来,就是十善业。由惑造业,由业感果。果就是报障。烦恼障、业障、报障,这就是三障。报障就是苦果。报障从两方面来报:一个是正报,一个是依报。正报就是身心方面的,如生理和心理是不是健全的?有智慧还是没有智慧?长得好看还是不好看?身体健康还是不健康?这都是正报。就是说,你造的业毫无差误地感得身心这个果报,所以是正报。正报是由你个人的行为所感受的果报。除了正报以外,还有依报。依报是什么呢?依报就是我们生存的环境。生存的环境不是我们个人所能决定的,这是我们大家共同的业力所招感的果报,这叫做依报。依报是共业所感,正报是别业所感。用现代的语言来说,个人的正报就是我们这个小环境,小环境是由个人决定的;依报就是这个大环境,大环境是由大家共同造成的,因此要由大家共同的力量来逐步地改变它。

如果我的“正”起来了,有了般若智慧,我们就消除三障。消除三障是什么意思呢?就是断掉了惑、没有了烦恼。所谓勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。贪嗔痴就是烦恼。修戒定慧这个出世的三学,就是要破除这三个根本烦恼。再者,就是以八正道来代替十恶业,或者说,用十善业来代替十恶业。修十善业能感得升天的果报,修八正道能感得出世的果报。从果报上看,三障最后的果报是堕入三恶道,修戒定慧、修八正道的果报则是在人天以上。人天还是在世间,人天以上就是出世间。所以三障没有了,就能转三障而为三德。哪三德呢?般若德、解脱德、法身德。既然是没有三障了,而能够转三障为三德。

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明仰法师开示

三月三十日(农历二月十二)

有居士提问,在家修行时间充裕,诵经念佛都能按时进行。在寺院由于事情多,影响诵经念佛,心静不下来怎么办?这个问题很简单,是你没有定力。如果定力修到一定的层次,无论在什么环境中都会不动心、不动念。许多高僧大德专门去闹市修炼定功。人声嘈杂,车水马龙,货物琳琅满目,他在看,在转,但不被任何东西所吸引,视而不见,听而不闻。在深山老林里修炼多年,再到闹市去检验定功,不被境转才是真功夫。

大家在家修行感觉很好,来道场值班,护持三宝,略忙一点心就乱了,连佛号都提不起来,那是功夫不到位。比如一个舞蹈家、歌唱家,在下边练得再好,一登台心慌意乱,那不行。必须经过小场合,大场面的多次锻炼,才会面对广大观众泰然自若。台上十分钟台下十年功嘛。更何况我们学佛修行人,为求生净土,必须有定力,戒生定,定生慧,不修戒定慧,临终时冤亲债主来了一群,搞得你病魔缠身,痛苦不止,在这关键时刻你把阿弥陀佛抛到九霄云外去了,还能往生西方吗?

“静中念佛有十分功夫,动中只剩一分;动中念佛有十分功夫,病中只剩一分;病中念佛有十分功夫,临终时只剩下一分”。这是老前辈们一生修行总结的经验。佛教的根本在理事无碍上,大家能来道场边做功德边修行,能有这样的机会提高自己的修行层次是很有福报的。希望大家要珍惜,努力如法修行,锻炼自己的意志,修戒定慧,临终时才会一心不乱,求生西方极乐世界。

六月十九日(农历五月初五)

佛教是给大众带来现实利益的宗教。佛教就在日常生活中。我们在寺院的佛事活动都与大众的利益密切相关。比如我们寺院特别供奉着两尊菩萨,一尊是:南无娑竭罗龙王菩萨,一尊是:南无随方普应行雨龙王圣众菩萨。龙王能兴风布雨。我们北方干旱少雨,为了风调雨顺,国泰民安,为一切有情无情众生的幸福生存,我们天天礼拜这两尊菩萨祈求护佑。大家知道,我们道场历年来祈雨很成功,这是佛菩萨加持,是大众一心祈祷与佛菩萨感应道交的结果。

我们还供奉着护持本道场国内外檀越大德的长生禄位。

历年来,许多国内外大德,以及不少领导居士对道场的建设、护持、做了很多工作。无论是财布施、法布施、无畏布施,大家兢兢业业,无怨无悔,以无私的精神为道场的发展兴盛、为弘法利生,默默的奉献着。我们祈祷佛菩萨加持、护佑、愿各位大德领导,健康幸福,吉祥如意。愿各位同修道业增长,精勤奋进,早日圆成佛道广度众生。

我们还为本年本月本日出生的法界六道众生设立了消灾、祈福、念佛、求生净土的牌位。我们每日都为新生命的诞生顺利成长祈福消灾免难,愿同我们一起念佛成就光明之道。

我们还为本寺院建设中伤害的众生以及本年本月本日去逝的六道群灵设立了往生净土的牌位。法界中每日都有去逝的众生,我们道场在数年来的建设中必会伤害到许多的虫蚁等类众生,我们至诚地为这些群灵超度荐亡,愿他们早日投生善道,往生净土,永免轮回之苦。

利益大众,这就是佛法。愿众生都得度都成佛,这就是菩提心。我们要把这些做法延续下去,代代相传。我们要时时想着大众,把我们的身心奉献给大众。时刻以感恩的心回报社会和那些曾利益我们的众生。

祝愿:世界和平,祖国昌盛人民安乐,祸患不生。

   佛日增辉,正法久住。法界有情,同生乐土。

阿弥陀佛!

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明仰法师针对堕胎的开示

00七年四月二十二日

现代社会堕胎成为一种风气,全世界各个国家都是这个样子,为什么呢?因为道德的衰落,所以在男女之间产生了比较随便的状态,就引发了堕胎的潮流。

从佛门的角度来讲,堕胎是最重的罪业之一。释迦牟尼佛在《长寿经》里面教导说:堕胎跟杀父、杀母、出佛身血、破和合僧一样,是五逆之罪。从因果上讲,现世生活中要得到多病,短寿之报,死后要堕入无间地狱,这是佛教所揭示的因果规律,种下杀生的因就会得到杀生的果报。因为一个婴灵就是一个生命,这个生命的杀伤,既断了他降生的因缘,也断了他学佛修行了脱生死的慧命。因此对佛门来讲,堕胎是杀掉了两个命,一个生命,一个慧命,当然得到的果报是很大的。

我们要认识到堕胎是极大罪过,能够让世人知道堕胎的恶果,保护胎儿的生命,保护胎儿降生的权利,保护胎儿在这个世界上生存的权利,不要再堕胎,同时对堕胎的妇女来讲,要采取补救的办法。

第一,忏悔,在佛前在三宝前忏悔自己杀生之业(超度是其中一种忏悔的方法),通过念经自己发现过错,希望杀掉的婴灵能够有一个好的结果。忏悔分两种,一种是事忏悔,就这件事情自己发自内心的忏悔,发自内心的改正,发自内心的希望自己杀的婴灵能够得到好处,甚至痛哭流涕。一种是理忏悔,自己在修学佛法上面,认识到真如本性,认识到空性,自己能够通过打座,在观照中在空性中,消除罪业,罪业就像冰霜,自己能够认识到,空性就像太阳,冰雪在太阳的照耀下就能融化,这叫实相忏悔。

同时,要发愿吃素,就是对杀掉的生命一种救度之心,悔改之心。因为吃素是在对众生尊重的前提下也对自己的身体有好处,特别是怀了孕以后,吃素对将要降生婴儿的智力开发、身体健康比较有好处。大家有一种疑虑,吃素会缺乏营养,在佛教中无论从经典上无论在吃素的感受中,对于素食缺乏营养的观点都是否定的,素食只能带来聪明和智慧、长寿和健康,所以吃素食的人,就不会得那些疑难杂症,既减少了冤亲债主,又减少了冤亲债主给自己带来的灾难,同时对于环境污染,也减少了毒素。所以,素食使人们从根本上得到了好处,吃素食能减轻堕胎的罪业。

这里,堕胎的婴灵给堕胎的妇女带来的报应是必然的,一个是因果,一个是自己造了罪,产生了愧疚,心里不安,会影响自己的一生,身心的不安就可能引发一些邪魔附身,而婴灵失去了在这个家庭降生的机会,要再来一次降生,就可能变成家庭的冤亲债主。所以,堕胎的婴灵就会引发重大的问题。但是,供婴灵是一种不可取的办法,不能解决根本问题,不能补救以上所说的后果。

另一种补救的办法要印经,印这部《长寿经》,念这部《长寿经》,按《长寿经》的教义去做。还有就是到寺院请法师超度等。

更重要的是佛告诉我们的根本办法,就是守住一念,它是消除罪业增长福慧的根本办法。所谓守住一念就是心中守住一个清净的念头,没有妄想,没有第二个念头,如果我们能够守住一念,就能够使自己进入实相,实相就是不生不灭,就是永恒,就是清净的法身,就是尽虚空遍法界,横遍十方竖穷三际。因此守住一念就能够悉发菩提心,菩提心就是圆成佛道普度众生。

那么如何守住一念呢?其中方法很多,比如,心里头只念阿弥陀佛,这不就是一念吗?如果你把阿弥陀佛这一念守住,经过天长日久,就会进入实相,就会进入自性弥陀,就是菩提心;禅宗的打座,提话头,也是一念,一直参下去就是实相;持一个咒也叫守住一念,只持这个咒没有别的想法,这些都是守住一念,你做事情时是这样,不做事情时也是这样,吃饭时是这样,睡觉时也是这样,扫地是这样洗碗也是这样,家里就是道场,什么时间什么地点都是一念,久而久之就会进入实相,实相就是不生不灭,就是不增不减,就是永恒,就是生命的彻底超越,就是真正的了脱生死,所以这就是最根本的办法,这是修行的一个根本途径。八万四千法门不管学啥,都是守住一念,明白这点我们就知道如何改变命运,学佛是解决自己内心的问题,不是谁能帮助你解决问题,如果向外面追求,就永远解脱不了,所以修行就是从内心修,忏悔就从内心忏悔,学佛就是从自己内心去学,知道了这个就抓住了学佛的根本。

问:堕胎的婴灵去哪了?

答:你一杀他,他就嗔恨了,就坠地狱了,所以,堕胎的罪过大就大在这里,其一是断送他这一世的生命,其二是断送了他的慧命,这是很惨的,所以,把堕胎跟杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血并列为五逆之罪,堕胎的妇女现世就要得到多病、短命的报应,临终堕入无间地狱,这都是因果。

问:堕胎的婴儿是自己的福报不够吧?他来投胎是注定的吗?

答:福报是他自己的问题,你杀他是你的问题,这是两回事,因果自负,这就是佛教。他能来投胎是生生世世跟你结下了缘,这个因缘你既要接受又要顺应它,又要了断它,你堕胎就把这个因缘推到了另一种情况,但这个因缘终归是存在的,如果是善缘你一杀他变成恶缘了,如果是恶缘就变成恶缘加恶缘了,所以佛教说:“纵然千百劫,所做业不亡,因缘会遇时,果报还自负”。这些因缘不了断的话会生生世世跟着你。

问:生下来送人有罪吗?比杀他要小一点吧?

答:这个事情不能笼统的讲,应该具体而论,送给别人还是没有了结跟你的因缘,如果送到幸福的家庭,可能对将来的因缘了结起好的作用,要送给一个坏的家庭,婴儿的整个生命将会很凄惨,所以要具体分析,总之,果报要自负。

 

禅如是——禅是什么

传统上禅是直接和单纯的,禅修可去除我们平日因“执着”而引起的妄念、见解和判断等。没有妄念,我们能更清楚去觉察。当我们能实践这种简单而无执著的生活时,禅不但能美满和充实我们的人生,并且还能让我们慈悲地去服务众生。

我是谁

在娑婆世界中,每个人都向外寻找快乐,可是很少人明白他们内在的真我。如果你诚恳地问:“我是谁?”不久你便能达到断绝思惟的阶段,我们称之为“不知”(Don’t  Know)

禅就是要时刻保持这个“不知的心”,无论何时何地,行住坐卧,语默动静,都不可间断。

无论在礼佛、唱诵或静坐时都要保持这个“不知的心”,这是正确的禅修,而共修更是必要的。

曾经有一个学生很惊惶的问崇山大禅师·因为她听闻有一位大师预言美国洛杉机将会大地震及陆沉,她想知道该跑去哪里避难,崇山大禅师给她的忠告是最好留在那里去帮助其他人,甚至牺牲我们的生命也在所不计。

秀峰禅师时常说:“你们要百分之百相信自己,然後你就可以完全独立,完全独立的意思就是这个世界能依靠你。”

禅的意思是当你做每一件事的时候就全心全意“直进”去做。

 

止滑

方杞

清香袅袅从炉中升起,禅房里别有一番宁谧。马祖道一禅师望着前来辞行的邓隐峰,徐徐问:

“什么处去?

邓隐峰合十笑:“弟子想向石头希迁禅师问道去。”

马祖眼中浮现笑意:

“石头路滑哟!你可知道他是有名的利机锋?诸法不可言说?诸佛都在心头,恐怕你还没学到什么,就先东滑西倒了!

“学佛之路本来坎坷,就滑他几跤又何妨?请师父不必挂念,我会小心留意,任由他石头路滑,我自竿木随身,与他逢场作戏一番便是了!

马祖抚掌一笑,让邓隐峰辞去。

隐峰一路晓行夜宿,从江西到湖南,沿途推度石头的本领,几百里路瞬息即过。

那日下午,邓隐峰迎着满院翠绿的菩提叶,走到石头希迁禅师座前,绕着禅床走一圈,“笃”地一声把手中锡杖往地下一顿,“咣当咣当”振摇着,大喝:

“石头禅师一身佛法,宗旨何在?

满室嗡嗡回响着:“宗旨何在?宗旨何在?”禅床上的石头禅师纹风不动,好像世间生老病死从他面前密密跑过,他全没听见一般,径自望着空中连声叹息:

“苍天!苍天!

邓隐峰一时抓不着石头的意思,无从破解,只得颓然退下,跋山涉水回来,见了马祖禅师,把经过和盘道出。马祖一面摇着头,一面呵呵开示:

“早跟你说石头路滑,你偏要执着表相,不能用己心去接师心,难怪悟不得。石头说,‘苍天苍天’苍天不就是虚空吗?苍天不就代表自性吗?石头的佛法不就是虚空自己吗?”马祖将僧袖一挥:“你再去!他如果又‘苍天苍天’,你就嘘嘘他!‘嘘嘘’也是虚空,比‘苍天’更不落言诠,看他如何破解。”

邓隐峰即又动身,山水迢迢来到南岳,兴冲冲地绕床一匝,振锡一声:

“是何宗旨?

石头更不打话,端坐不动,只是嘬嘴:

“嘘!!

邓隐峰一怔,眼睛舌头牙齿全堵住了,半天作不了声,只得愕然退回,一路灰头土脸地思索:“苍天!苍天!嘘嘘!嘘嘘!

见了马祖,把败阵始末详细说了。马祖仰天长笑:

“好个石头路滑!好一个佛法都在不言中!                 

摘自人生禅系列《妙慧人》

 

短期出家五天

耀前

五一期间,我在千手千眼观音院短期出家五天,很高兴也惭愧。五天内,被大慈大悲师父磁力的磁化,使我紧张的心情得以松弛,危危可岌的道德被拉回来。

作了五天的和尚,在师父的指教下,我对佛法有进一步了解,但因时间有限,还需要努力去探索、发现。今后,我仍需师父继续慈悲教导。

短短的五天,我深深地领受到师父的规矩威仪。自古就有“无规矩不成方圆”一说。我惭愧,在世俗中我是属于“垮掉的一代”,对于规矩只是听说的多,做的少,平时的吃、喝、坐、卧,不知道怎么做是好,像“龙含珠,凤点头”就没听说过,这不仅是规矩也是锻炼身体的好方法。是师父以自身的威仪规矩,深深地教育了我,默默地影响了我。

又是师父慈悲之心,在有限的时间内,教于我一颗尊重、善良、平等、正觉的心。

回味短短的几天,把紧了的心松了松,把松了的吃、喝、坐、卧、行紧了紧。可惜时间太短。

感恩仰师父 

阿弥陀佛! 

 

大黄

畜生生性愚痴昏昧,不可能有宿命通,但大黄是个例外,当然这完全由于这篇文章的需要,不如此就难以交代出它命运的来龙去脉。

大黄是一头牛。

生命就这么有意思,也这么没意思,大黄的前身是人,一个被习惯称为懒汉的那种农民,人们都称呼他的外号“牛筋”,真正的大名连他自己都常常想不起来。他不识字,干活也不舍得出力,家里穷得丁当响,讨不上媳妇,日子过得实在没劲,就破罐破摔,手头只要有几个小钱就和村里一帮闲汉聚赌,这种人手气肯定好不到哪去,可没钱赌时确实手痒,就变着法子向别人借钱,今天向张三说爷爷病了借三百,明天向李四说姐姐住院了借二百,街坊邻居慢慢都知道他是个填不满的坑,就不爱借给他,实在急了,他就起咒发誓:“别把人瞧扁了,我若不还上就给你当牛做马行不?”缠得人家实在抹不下面子,就再借给他三十五十,钱一到手,他便一边往赌友那里跑,一边睑上还挂着得意的坏笑: “风凉着吧您哪,大炮一响,还不知谁的是谁的哪!

一个活着就像动物一样愚昧的人,死时也实在没别的地方可去,成佛成仙他没那功德,做阿修罗他没那个脾气也没那个能量,再回来做人也需要不少的福报,甚至做鬼那也得有点花花鬼点子才行,当然他也下不了地狱,地狱是要相当智商又坏得够份的才能去的,结果他浑浑噩噩地在人间混了几十年就又懵懵懂懂地投胎到了畜生道,成了那头被称为大黄的牛。

大黄在张三家的牛圈中出生长大,被卖给了李四,除人工和饲料成本张三净赚三百多元钱,当然张三并不知道这钱的真正来历,他还经常念叨那死去的“牛筋”欠他三百块钱呐。在李四家大黄没少出力,可正强壮时却在一次过木桥时踩空别伤了腿。按说这时它欠李四那点钱早加倍还清了,李四却不知道这些道理,这么强壮的一头牛就这么废了,着实让李四难过了好一阵子,没有别的利用价值,李四就决定杀了卖肉,这时有个老人说李四,你就这么忍心宰了大黄?他可给你出了大力呀!

李四说这种畜生不能干活不宰了谁养得起?那老人也只是说说,并没有其他什么办法。其实李四再白养几年也应该,算来大黄的养老费已经挣出来了。李四若明白讨债过了头将来还要倒过来还大黄,那他怎么也不会宰杀大黄,他这一不明白,大黄的死期也就到了。可毕竟大黄不欠李四的命,那李四尽管心狠却怎么也不敢亲手给大黄下家伙。于是他找来梁八指帮忙,别看这梁八指少了两个手指头,宰牛杀驴手脚可利落了。梁八指一到,那大黄就不由涕泪迸流,大放悲声,冤家到了。许多世前梁八指作牛时就被当时做人的大黄宰杀过。梁八指一向不相信什么杀生还命之类的说法,还常常对别人夸耀,都说杀生偿命,我梁八指这辈子牛羊猪狗杀了无数,怎么也没见谁来找命呢?可他哪里知道自己过去被人杀过多少世?今天那些宿世的夺命债主都——命丧于他的刀下。

大黄就要被杀了,许多买肉的乡亲老早就来等着看热闹,大黄见其中还有自己做人时的侄子侄孙,难过极了,就艰难地用头去拱它侄子,它侄子一边躲一边骂:这畜生,我啥时招你惹你了,偏偏和我过不去?它侄孙还指点着说这牛怎么还会流泪,通人性呐!

别看大黄口不能言,灵性可大着呐,它看着这些等着买肉的人,包括它的侄子侄孙,过去千百世中都曾被他吃过肉,这一刹那它明白了,没有白吃的肉。可它毕竟是畜生,上帝没给它说话的资格,它只能悲哀地闭上双目,认命了。

接下来大黄便被梁八指肢解了,经过一番撕心裂肺、抽筋刮骨的剧痛以后,大黄灵魂终于离体了,它看着人们一刀一刀地切割自己,看着自己的侄子端着自己——它侄子的叔叔的一大块肉回家,侄媳妇把刀磨得锋利,把自己的那一大块尸体肉再一刀一刀切成小块,放到锅里煮,然后端到桌上,一家人啃得津津有味。

当然,大黄眼下还没有办法,它还要投生,但想转生再做人向人讨债太难了,谁叫自己做人时欠下那么多人的债呢?它还要做牛做马,做驴做羊。哎!路长着呐,更可悲的是,下坡路比上坡路更容易走。

摘自《一万年前你惹了我》

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