“若自悟者,不假外求。”善知识只是教我们识自本心,见自本性,不是说在我们自性本心之外,还有什么东西可得。假如我们一向执著,说是“须他善知识方得解脱者,无有是处”。善知识只是指示我们见性,但是,他不能代替我们解脱。必须自求解脱、自证菩提,自见本性。“自心内有知识自悟”。自己的内心即有善知识,自心的善知识也能指导我们自悟本性。哪个是我们自心的善知识呢?就是通过外在的善知识不断地薰习起来的正见、觉照,那个就是自内善知识。这个自内善知识要依靠外在的善知识的教导、薰习和培养。
“若起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可得。”如果你怀着排斥的心理,心存邪见,即使是外在的善知识天天教授教诫,也救不了你。好像水泼在石头上,一点儿也渗不进去,如果泼在地上,则能被吸收。所以,亲近善知识,首先你本身要能接受,要能认同。如果你本身对它是排斥的、不肯认同,天天怀着怀疑、批判的心理来听讲,即使是你听三年了,也没有什么作用,听来听去,越听越糟糕。所以说,不能有邪迷,不能有妄想颠倒。你一妄想颠倒,起了邪见,外在的善知识虽有教授,你也无法纠正你的邪见,无法自见本性、自悟佛性。
“若起正真般若观照,一刹那间,妄念俱灭。”般若就是智慧,就是正见。我们有时也有观照,但这种观照是不是真正的般若观照呢?不一定。若有真正的般若观照,一刹那间就能使妄念俱灭。“若识自性,一悟即至佛地。”能认识本自具有的佛性,一刹那间,你就能与佛、与历代祖师同一个鼻孔出气。见性了,是不是说就成了佛呢?不是,只是你见到了诸法平等的相,见到了诸法平等的性,见与佛齐了。所以说,见法者即见佛。能够见到法,就见到了佛。怎么见法呢?见因缘者见法。你能一眼就看到一切事物都是因缘所生的道理,而不假思索、明明白白地就能看到一切法都是因缘的聚合而已,那你就是“见因缘者见法,见法则见佛”。所以说,见到佛很难,但是也很容易。关键在于你能不能见到因缘,你见到了因缘就见到了法,见到法就见到了佛,这三者是可以划等号的。我们见到一切法时,不是见到事物的因缘,而是见到实实在在的东西。什么东西呢?有两个——不是我执,就是法执。我们见到的总是这个,而不是见到因缘。只有把我执、法执逐步破除了,才能够见因缘,见到了因缘就见到了法,见到了法就见到了佛。这就是“一悟即至佛地”。
“善知识!智慧观照,内外明彻,识自本心。若识本心,即本解脱。若得解脱,即是般若三昧,即是无念。何名无念?若见一切法,心不染著,是为无念。用即遍一切处,亦不著一切处。但净本心,使六识出六门,于六尘中无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱,名无念行。若百物不思,当令念绝,即是法缚,即名边见。”
这里提出了三个概念。一个是“般若三昧”,前面已经讲到过。另外两个概念,一个是“无念”,一个是“无念行”。《六祖坛经》始终围绕三个问题来开展法门,即“无住、无相、无念”。整个的《坛经》,就是围绕“三无”来开展的。这里首先提出了“无念”和无念的法门,无念的法门即“无念行”。
“智慧观照,内外明彻,.识自本心。”这是无念的内涵。这三句话把功夫的内容解说得非常明白。智慧观照,就是我们平常所说的正念、正见在起作用的状态,这种状态即是内外明彻。你能内外明彻,说明你的智慧在观照。智慧观照的结果,就是内外明彻。最重要的还是底下四个字:识自本心。智慧在观照,内外是明彻的。但是有时候,我们也觉得是内外明彻的,看一切事物也好像是清清楚楚的,你觉得内外明彻、觉得是智慧在起作用,实际上,那是分别心在起作用,因为你没有识自本心。你要识自本心、智慧观照、内外明彻,那才是解脱,那才是真正的般若之用。
“若得解脱,即是般若三昧。即是无念。”你达到了这种境界就是般若三昧(三昧即正定),就是般若观照到了炉火纯青的地步。绝对待、离善恶、离言思,那种境界,即是般若三昧,也即是无念的境界。无念不是说心无所念,而是指智慧观照、内外明彻、不起分别。
“何名无念?”六祖在这里作了一个回答、一个解释。这个解释非常重要,它对我们平常来检验自己的心态非常有用。无念是“见一切法,心不染著”,也就是《金刚经》上所讲的“应无所住而生其心”、“应生无所住心”,也就是“不住色生心、不住声香味触法生心”。在六尘上生心,就是染著;在六尘上不染著、不生心,就是无念,就是无住,也就是无相。心不染著,不等于是木头、石头一块,而仍然是内外明彻的。所以下面就说,“用即遍一切处,亦不著一切处”,这两句话是关键。用即遍一切处,又不在一切处上起分别、起贪著。无分别是智,分别是识;有执著是识,无执著、无染著是智。所谓无念,即是般若三味、用即遍一切处亦不著一切处的异名。
“但净本心,使六识出六门,于六尘中无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱,名无念行。”上面讲无念,这里讲无念行,即般若三昧的具体运用。“六识出六门”(六门即六根)——这里用一个形象的说法,把六根比作是六个门一样。“于六尘中无染无杂”——六根六识在与六尘接触的过程中(不是不接触,而是接触),不起善恶、是非、人我、好坏的分别,它只是有触的作用(十二因缘有一个触,无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受),它只是在触的阶段,这个念就停止住了,它没有受,不在受上起作用,因为有了受,就有分别了。受有苦受、乐受、舍受。有了受就有取舍,就有爱憎,就有生死。在六尘中既无染、又无杂。染与杂有区别:染粗,在心态上、心念上、观照上,显得粗一些;杂在心态、心念、观照上则显得要细。染是染污,在外有极不清净的表现;杂是夹杂,是在善念、善行之中,夹杂有不清净的东西,不是纯净无杂。
“来去自由”——这个来去自由,是指六识出六门,入六尘,来去自由,不是说六识老不去用,不是这样,还是应该用六识。怎么使用呢?就像镜子照映万事万物一样,胡来胡现、汉来汉现。胡是古代的“老外”,汉是中国人。外国人来了,在镜子里一照是外国人的模样;中国人来了,在镜子里一照,是中国人的模样,但又不起分别。胡汉都走开了,镜子还是光明炯炯、无染无杂。这就是“来去自由、通用无滞”,这就是“般若三昧、自在解脱”,这就是“无念行”。无念行,即是无念在日常生活之中的具体运用。
“若百物不思,当令念绝,即是法缚,即名边见。”叫你无染无杂无念,并非叫你什么都不想。不是那样。还是要想,只是不能有贪著。如果“百物不思”,把一念不生当作是“无念”,那就不对了,那是被法所缚,被捆住了。令念不起当然也是一种境界,也是一种受用、成就,但那不是全面的,仍然是一种执著。所谓“法缚”,就是对法的执著,属于“边见”,不是正见,不是圆满的,落在一边,落在一边即是执著。用一个比喻来说,“百物不思”,只是破了我执,还没有破法执。我法二执全破了,才不会被法所缚。
“若自悟者,不假外求。”善知识只是教我们识自本心,见自本性,不是说在我们自性本心之外,还有什么东西可得。假如我们一向执著,说是“须他善知识方得解脱者,无有是处”。善知识只是指示我们见性,但是,他不能代替我们解脱。必须自求解脱、自证菩提,自见本性。“自心内有知识自悟”。自己的内心即有善知识,自心的善知识也能指导我们自悟本性。哪个是我们自心的善知识呢?就是通过外在的善知识不断地薰习起来的正见、觉照,那个就是自内善知识。这个自内善知识要依靠外在的善知识的教导、薰习和培养。
“若起邪迷,妄念颠倒,外善知识虽有教授,救不可得。”如果你怀着排斥的心理,心存邪见,即使是外在的善知识天天教授教诫,也救不了你。好像水泼在石头上,一点儿也渗不进去,如果泼在地上,则能被吸收。所以,亲近善知识,首先你本身要能接受,要能认同。如果你本身对它是排斥的、不肯认同,天天怀着怀疑、批判的心理来听讲,即使是你听三年了,也没有什么作用,听来听去,越听越糟糕。所以说,不能有邪迷,不能有妄想颠倒。你一妄想颠倒,起了邪见,外在的善知识虽有教授,你也无法纠正你的邪见,无法自见本性、自悟佛性。
“若起正真般若观照,一刹那间,妄念俱灭。”般若就是智慧,就是正见。我们有时也有观照,但这种观照是不是真正的般若观照呢?不一定。若有真正的般若观照,一刹那间就能使妄念俱灭。“若识自性,一悟即至佛地。”能认识本自具有的佛性,一刹那间,你就能与佛、与历代祖师同一个鼻孔出气。见性了,是不是说就成了佛呢?不是,只是你见到了诸法平等的相,见到了诸法平等的性,见与佛齐了。所以说,见法者即见佛。能够见到法,就见到了佛。怎么见法呢?见因缘者见法。你能一眼就看到一切事物都是因缘所生的道理,而不假思索、明明白白地就能看到一切法都是因缘的聚合而已,那你就是“见因缘者见法,见法则见佛”。所以说,见到佛很难,但是也很容易。关键在于你能不能见到因缘,你见到了因缘就见到了法,见到法就见到了佛,这三者是可以划等号的。我们见到一切法时,不是见到事物的因缘,而是见到实实在在的东西。什么东西呢?有两个——不是我执,就是法执。我们见到的总是这个,而不是见到因缘。只有把我执、法执逐步破除了,才能够见因缘,见到了因缘就见到了法,见到了法就见到了佛。这就是“一悟即至佛地”。
“善知识!智慧观照,内外明彻,识自本心。若识本心,即本解脱。若得解脱,即是般若三昧,即是无念。何名无念?若见一切法,心不染著,是为无念。用即遍一切处,亦不著一切处。但净本心,使六识出六门,于六尘中无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱,名无念行。若百物不思,当令念绝,即是法缚,即名边见。”
这里提出了三个概念。一个是“般若三昧”,前面已经讲到过。另外两个概念,一个是“无念”,一个是“无念行”。《六祖坛经》始终围绕三个问题来开展法门,即“无住、无相、无念”。整个的《坛经》,就是围绕“三无”来开展的。这里首先提出了“无念”和无念的法门,无念的法门即“无念行”。
“智慧观照,内外明彻,.识自本心。”这是无念的内涵。这三句话把功夫的内容解说得非常明白。智慧观照,就是我们平常所说的正念、正见在起作用的状态,这种状态即是内外明彻。你能内外明彻,说明你的智慧在观照。智慧观照的结果,就是内外明彻。最重要的还是底下四个字:识自本心。智慧在观照,内外是明彻的。但是有时候,我们也觉得是内外明彻的,看一切事物也好像是清清楚楚的,你觉得内外明彻、觉得是智慧在起作用,实际上,那是分别心在起作用,因为你没有识自本心。你要识自本心、智慧观照、内外明彻,那才是解脱,那才是真正的般若之用。
“若得解脱,即是般若三昧。即是无念。”你达到了这种境界就是般若三昧(三昧即正定),就是般若观照到了炉火纯青的地步。绝对待、离善恶、离言思,那种境界,即是般若三昧,也即是无念的境界。无念不是说心无所念,而是指智慧观照、内外明彻、不起分别。
“何名无念?”六祖在这里作了一个回答、一个解释。这个解释非常重要,它对我们平常来检验自己的心态非常有用。无念是“见一切法,心不染著”,也就是《金刚经》上所讲的“应无所住而生其心”、“应生无所住心”,也就是“不住色生心、不住声香味触法生心”。在六尘上生心,就是染著;在六尘上不染著、不生心,就是无念,就是无住,也就是无相。心不染著,不等于是木头、石头一块,而仍然是内外明彻的。所以下面就说,“用即遍一切处,亦不著一切处”,这两句话是关键。用即遍一切处,又不在一切处上起分别、起贪著。无分别是智,分别是识;有执著是识,无执著、无染著是智。所谓无念,即是般若三味、用即遍一切处亦不著一切处的异名。
“但净本心,使六识出六门,于六尘中无染无杂,来去自由,通用无滞,即是般若三昧,自在解脱,名无念行。”上面讲无念,这里讲无念行,即般若三昧的具体运用。“六识出六门”(六门即六根)——这里用一个形象的说法,把六根比作是六个门一样。“于六尘中无染无杂”——六根六识在与六尘接触的过程中(不是不接触,而是接触),不起善恶、是非、人我、好坏的分别,它只是有触的作用(十二因缘有一个触,无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受),它只是在触的阶段,这个念就停止住了,它没有受,不在受上起作用,因为有了受,就有分别了。受有苦受、乐受、舍受。有了受就有取舍,就有爱憎,就有生死。在六尘中既无染、又无杂。染与杂有区别:染粗,在心态上、心念上、观照上,显得粗一些;杂在心态、心念、观照上则显得要细。染是染污,在外有极不清净的表现;杂是夹杂,是在善念、善行之中,夹杂有不清净的东西,不是纯净无杂。
“来去自由”——这个来去自由,是指六识出六门,入六尘,来去自由,不是说六识老不去用,不是这样,还是应该用六识。怎么使用呢?就像镜子照映万事万物一样,胡来胡现、汉来汉现。胡是古代的“老外”,汉是中国人。外国人来了,在镜子里一照是外国人的模样;中国人来了,在镜子里一照,是中国人的模样,但又不起分别。胡汉都走开了,镜子还是光明炯炯、无染无杂。这就是“来去自由、通用无滞”,这就是“般若三昧、自在解脱”,这就是“无念行”。无念行,即是无念在日常生活之中的具体运用。
“若百物不思,当令念绝,即是法缚,即名边见。”叫你无染无杂无念,并非叫你什么都不想。不是那样。还是要想,只是不能有贪著。如果“百物不思”,把一念不生当作是“无念”,那就不对了,那是被法所缚,被捆住了。令念不起当然也是一种境界,也是一种受用、成就,但那不是全面的,仍然是一种执著。所谓“法缚”,就是对法的执著,属于“边见”,不是正见,不是圆满的,落在一边,落在一边即是执著。用一个比喻来说,“百物不思”,只是破了我执,还没有破法执。我法二执全破了,才不会被法所缚。