<%@LANGUAGE="VBSCRIPT" CODEPAGE="936"%> 千手千眼观音院
   
 

2007年第二期  总第十七期

 

 

华 雨

缤 纷

  

 
 
  本期目录:

1、六祖坛经讲记

2、明仰法师开示

3、宣化上人开示--自性里的音乐

4、何处青山不道场

5、生活在感恩的世界

6、放下就是快乐

 

  指月篇

六祖坛经讲记

净慧法师

(接上期)

“百川众流,却入大海,合为一体。”百川众流,就是指众生各种不同的根性。百川众流最后都要流入到般若大海之中,“众生本性般若之智,亦复如是”不管你修什么行,你都离不开般若,即使是小根小智,暂时不能信及,最终还是离不开般若智慧。离开了般若智慧,要想成佛,要想往生,那是不可能的。

“善知识!小根之人,闻此顿教,犹如草木,根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增长。小根之人,亦复如是。元有般若之智,与大智人更无差别,因何闻法不自开悟?缘邪见障重,烦恼根深。犹如大云,覆盖于日,不得风吹,日光不现。般若之智,亦无大小,为一切众生自心迷悟不同。迷心外见,修行觅佛,未悟自性,即是小根。若开悟顿教,不执外修,但于自心常起正见,烦恼尘劳常不能染,即是见性。”

这里把小根与大根的根本原因点破了——不是我们的智慧有大有小,智慧是平等的,佛性是平等的。为什么会有大根小根之分?这要看每个人的邪见烦恼如何。邪见障重、烦恼根深的人,就是小根小器的人;邪见少、业障轻、烦恼比较少的人,就是大根大智的人。好像一面镜子,它本有的光明是一样的。有的人的镜子,只要磨三两天,光明就顿现,有的人磨了一辈子,还是一点光影都没有。这是因为有的人的镜子蒙的尘垢较薄,邪见少,一闻法就能正信。邪见少的人烦恼也轻,邪见重的人烦恼也就重。本来大家都在同一个起跑线上,有的人很快就跑到了终点,有的人却裹足不前,原因是他的障碍太多了。机会都是一样的,你也可以跑得快,但是因为你总有怀疑,不肯去做,所以叫“邪见障重,烦恼根深”。邪见是一种障,是一种障道因缘,是我们修行路上的拦路虎。

小根之人,闻此顿教,就像草木一样,根性小,大雨下下来,他就倒了,吃不进。大树呢?雨下得越大,它吃得越饱,生长得越旺盛。小根之人,由于邪见障重,应该用智慧的风(慧风)来吹散心头种种迷雾,要用智慧的太阳(智日)来照破我们心中的黑暗。本来般若之智是没有大小的,因为众生的迷悟不同,烦恼的轻重不同,业障的厚薄不同,所以才有大小之分。“迷心外见,修行觅佛,未悟自性,即是小根。向心外去求佛,就是小根。“若开悟顿教,不执外修,但于自心,常起正见,烦恼尘劳,常不能染,即是见性。”这就是大根器的人。

“善知识,内外不住,去来自由,能除执心,通达无碍。能修此行,与《般若经》本无差别。”

所谓“内外不住”就是说,我们固然不要向心外去求佛,也不能执著佛就在心内。把佛固定在某一个方位,这个佛就不是圆满的,就有局限性,就会使你的修行遇到这样或那样的障碍。智慧、佛、般若是内外都不住的。一有住就有障碍,一有住就不圆满。所谓“去来自由”,就是要随时地应用,而不单指你在生死中去来自由。你要能做到随时应用般若(这是因),你才能在生死中去来自由(这是果)。

“能除执心,通达无碍”——你执著佛在心内,或者执佛在心外,都是执著心。你能够把执著心去掉,就是去来自由,通达无碍。“能修此行,与《般若经》本无差别。”

下面这一段是讲,有众生才有一切法。若无众生,即不须一切法。为什么有药?因为有病,因为有病人需要用药来治疗。如果众生没有病,也就不需要药了。

“善知识!一切修多罗及诸文字,大小二乘,十二部经,皆因人置。因智慧性,方能建立。若无世人,一切万法本自不有。故知万法,本自人兴,一切经书,因人说有。缘其人中有愚有智,愚为小人,智为大人。愚者问于智人,智者与愚人说法,愚人忽然悟解心开,即与智人无别。”

“修多罗”翻为契经,因为一切的经书,既要契理,又要契机。契理,就是不违背诸佛说法的根本要义;契机,就是对于一切众生的根机能够契合,能够适应,能够起指导作用。弘扬佛法的原则就是要契理契机。我把“契理”理解为不违背传统,把“契机”理解为不违背时节因缘——因为机永远是当下的。今天的你不是昨天的你,昨天的你遇到的是那样几个问题,今天可能是另外的几个问题。一个人生活在世间,随着时间的推移,他的心态每一天都有变化,所以“机”永远都是不断地在更新。说法既然要契机,你的法门虽然说不能是天天变,至少每一天说的法,要使在座的百分之八十的人都能够认同、能够接受,才起作用。如果只有百分之十的人能够接受,那你的说法肯定就失败了,因为你法不当机,所以听到一半,人全走了,这样就不契机了。我在做一切事时,都时刻想到佛的这个教导。我们弘扬佛法,就是要契理契机,这是弘扬佛法、正法住世的一条根本原则。契理,不违背佛说;契机,不违背众生的根机和需要。

“及诸文字”,指解释经典的种种文字。“大小二乘,十二部经,皆因人置。”有大乘,有小乘,大乘为大根机人说,小乘为小根机人说。发心自利利他的,就是大根机的人;发心只为自己、不为他人,只是自求解脱的,就是小根的人,就是小乘。小乘是自觉,大乘是自觉觉他;佛则是自觉觉他,觉行圆满。大乘小乘就是从这儿来的。“十二部经”,并不是说佛教的经典只有十二部,有的地方又称为“十二分教”。分是分类、类别的意思。这是就佛经的体裁而言,不是指内容而言,可能在一部经中包括了几种体裁。比如,在《法华经》里面,十二分教在里面包括了好几分。十二部是什么呢?大家愿意记的可以记一记:1.长行;2.重颂;3.授记;4.孤起;5.自说(无问自说)6.因缘;7.譬喻;8.本事;9.本生;10.方广;11.未曾有;12.论议。《法华经》上面所有散文的部分叫做长行。重颂则是为了说明长行的内容,再重新用“颂”来加以归纳的文字,是重复说明长行、归纳长行内容的颂文。授记,如《法华经》中的《弟子品》,佛授记某某弟子在什么时候成佛,就是授记。孤起,也是一种颂文,但它不是归纳散文的内容,而是与散文没有关系的颂文,所以叫“孤起颂”。如《金刚经》中的两个颂。“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”是孤起颂。“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不得见如来”也是孤起颂,但它与长行有些关系。前面的六喻颂,则与长行没有一点关系。自说,一般的经典通常都是有人请问以后,佛才说,而有个别的经典,没有人请问,佛就说了。你们看是哪一部经典?(下面答:《阿弥陀经》。)是《弥陀经》。当然还有其它的经典,比如《心经》,也没有人提问。因缘,就是讲某一个弟子和某一个菩萨、某一尊佛,在前一世,他们之间有些什么关系。譬喻,佛经上面比比都是,如刚才讲的“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”,这就是譬喻,这是《金刚经》有名的“六喻”,就是用一个世俗的事情来比喻甚深的法义。本事,是讲佛的历史的文字。本生,是讲佛及弟子在过去生中的种种事迹。方广,有一些法门牵涉的问题、牵涉的面积、牵涉的内容比较多,如大乘法就是方广(如《大方广佛华严经》),它的内容比较深。未曾有,是经典上面种种佛显神通的文字。论议,即彼此之间在讨论问题,如《维摩经》中,有问题、有对答,这叫论议。这十二个方面,都是表达佛经内容的文体。大乘一般有这十二部经,小乘只有九部经。小乘的九分教,除掉其中的因缘、譬喻、论议。因为因缘可以归纳到本生、本事里面去;譬喻比比皆是,可以不单独列为一个类别;论议,一说经就有议论,也可不另外分类。九分教是比较古老的说法,十二分教则是进一步的分类。

平常,我们说一个人通“三藏十二部”,三藏是经、律、论,它所包含的内容是戒定慧。经诠定学,律诠戒学,论诠慧学。三藏包括所有的佛教典籍,十二部则仅仅是指三藏经典的体裁,或者说文体,或者说文字的组织形式,不是实在的有十二部经,如称为“十二分教”就比较符合它的本意。不管是三藏也好,十二部经也好,大乘小乘也好,“皆因人置”,都是为众生设立的,为众生安立的,为众生建立的。

“因智慧性,方能建立。”一切教法,皆是从佛陀的大智海中等流出来的。所谓等流,就是不多不少、不高不低、不大不小,刚好是如理如实而说,所以叫“等流”。佛教这个词,用得非常非常地妙。说出来的经书跟佛本有的智慧丝毫也不走样,就是等流。等就是可以划一个等号,是平等的,圆满的,没有缺陷的。一切的经书,一切的文字,都是从佛的大智海中、佛的悲怀、本怀中等流出来的。

“若无世人,一切万法,本自不有。”这句话容易懂。“故知万法本自人兴,一切经书,因人说有。缘其人中有愚有智。”愚就是刚才所说的邪见障重、烦恼根深;智就是与此相反的人。所以大人与小人之别——这里的“大人”与“小人”,不是指我们平常所说的正人君子和小人,小人乃是指小根小器的人。根性小的人,不是说他品行上有什么问题,而是就对于佛法的信解如何而言的。“愚人问于智人,智者与愚人说法,愚人忽然悟解心开,即与智人无别。”迷智之间,只是一迷一悟的差别,所以我希望我们每一位听法的人,都成为智者,都能悟解心开,都能识自本心,见自本性。

(待续)

  法师开示

明仰法师早餐开示

00七年元旦

今天是二00七年第一天,时间过得很快。在座的大多数已六七十岁了,时日无多,要以自己的道业、佛法兴盛为根本。世法中的名利是最诱人的,人们年复一年的追求、企盼,又年复一年的失望。因为所求的幸福不是盼来的,求来的,是因果造就的。什么都是暂时的,没有永恒的快乐和幸福。佛法看透了这一切,教育人们放弃一切虚妄不实,一心向道,决心在此生了脱生死,证入宇宙间的永恒,而真正的解脱。

学业增之又增,道业损之又损。世间法是“递增法”,佛法是“递减法”,修行入道就是要时刻减少业障,检查自己的不足,改正一切不良习惯,要一心向道,一心学道,一心修道,一心办道,把自己的一切奉献给大众,奉献给佛法。一年有一年的证悟,一天有一天的感受,这样才不枉此生,不枉修行。

各位在过去的一年里,都能够依教奉行,进步很快,每个人的道业都有不同程度的提高,人人发心,为道场作贡献,护持佛法,虽然辛苦,却消了不少的业障,积了不少的公德。希望大家在新的一年里,以新的姿态,积极的精神,努力精进,在“觉悟人生,奉献人生”的道路上,有更大的进步。

元月二日

佛门讲,戒律是菩提之本,持戒是修行的关键。我们许多受了戒的居士,更应该时刻以戒律指导你的行为,不要松懈,给年轻人做个好榜样。比如吃饭的时候不要随便走动,说话,坐椅不要有响动,要时刻保持清净的状态。进入大殿更是不允许说话,有些人习气很不好,在殿内大声喧哗,全然不顾这是供奉佛菩萨的庄严场所。门口的三个拜垫,在上殿时大家一般不要在那里拜,对后边近来的人不礼貌,不雅观。拜佛是用至诚心来拜的,“能礼所礼性空寂,感受道交难思议。”不是看你拜多少次,如果没有真诚心、慈悲心、清净心,即“磕破头颅也枉然”,有一分诚敬,得一分利益。有修持的人,到了山门都要弹冠整衣,这是对佛菩萨的恭敬。这些话我已讲了多次。大家不要怪我经常批评人、呵斥人,我是为你们好,发现问题,我不说不管,对个人来说倒是省心自在,作为师父,对不起你们哪!大家起早贪黑辛辛苦苦来道场修行,我要尽我的责任,帮助你们在修行的道路上有所成就,不断提高做人的素质。“养不教,父之过,教不学,师之惰”,师父的批评,严格要求,是助你们成就道业。希望大家在新一年开始之际,要严持戒律,改掉自己的一切不良习气。我们年龄都不小了,时间紧迫,万缘放下,把了生死做为头等大事,努力精进,一心念佛。

元月五日

阿弥陀佛代表圆满。无论在家出家人对佛法要有圆满的理解,自身善根福德因缘不够,就认识不足。《弥陀经》中有的“七菩提分”,又称“七觉支”,其中一个觉支是择法觉支,择法觉支,就是以智慧选择适合自己的修行法门,智慧是佛门修行的根本。不分别是出世间法,分别是世间法的具体显现。所以从体到相,从理到事,是一不是二。大乘心地观经云,菩萨于一切法了知善恶,远离邪见,摄受正法,不厌生死,不乐涅槃,即得名为智慧波罗蜜。不辨是非善恶就是愚痴。有个别人看了一些不如法的书、光盘、自己被误导却不知道。释迦牟尼佛四十九年讲经正法,其中二十年讲的是般若智慧,修行的根本要落实到智慧上,如果不开智慧,只能盲修瞎练。比如王×老居士,修了几十年,由于不辨邪正,到头来神志不清,一听念佛就烦,“宁肯千年不悟,不可一日遭魔”,这是求神通的结果,断送了自己的慧命,大家一定要注意。没有先学与后学,只有先觉与后觉,真正的学佛很难,一定要深入经藏,“依故奉行”,虚心学习。

元月六日

前几天有个政府官员来找我,很年轻,说要出家。我问她为什么,她说没有被提升,很烦恼,心里不平衡……。我告诉她,野心与名利的欲望就是烦恼的根源,在哪里都一样。佛门并不像你们想象的那么清静,末法时期嘛,社会上有的,寺院里也有,相对好一些。清净是一种感受,是一种修行的境界。要放下一切,放弃一切哪里还会有烦恼。定力是修出来的,不是找来的。出家人只有靠提升自己的道德、修养、修行才能受到大众的尊重,出家是为了了生脱死,如果动机不纯,出了家会更烦恼。佛门很苦,像攀登珠穆朗玛峰一样,一级一级的提升自己的素质,越往高越难,很不容易。因为修行是战胜自我,是人格的考验,只有经得住考验,才会产生无穷的动力,促使你勇往直前,为自己的本分大事奋斗终生。

佛法是清凉剂,能化解一切。这位年轻人承认自己是逃避。随后,愉快的走了。

一个修行人要像莲花一样,“出淤泥而不染,”无论在什么样的环境中,都要保持清净心。才不会动摇你的道心。

元月八日

今天我们唱僧宝赞,这里把僧宝的功德都概括出来了。一个真正的僧宝会给大众带来无量的功德。方丈主持穿的云衣、云,是覆盖大地的,给大地众生带来无穷福报的,云衣代表福德智慧,要给大众带来福德智慧。三世云衣,三世种的福德因缘,此身的出家是为了了脱生死,下次穿云衣是倒驾慈航。僧宝是人间功德主,用自己的修行,德行给大家带来福报,是大家的榜样,引导大众去西方极乐世界。过去许多高僧大德收虎狼为徒,为他们做三皈依,僧宝是一切众生的功德主。

如何成为功德主呢?靠自己的净戒来成就。一切都来自持戒,不持戒律将一事无成。宁愿持戒而死,不愿破戒而生。要以清净心持戒,佛门的戒是了脱生死的根本。一个人的威仪来自于孝与敬,孝敬上至诸佛下至一切众生,没有孝敬的人,在世法上也是不会被人尊敬的。

我们一定要好好体会僧宝赞的根本含义,没有戒律就没有佛教,没有戒律就没有正法,不持戒,念佛、念经、拜佛都去不了西方极乐世界。

希望大家一定要以持戒去修行。

  高僧大德开示

自性里的音乐

宣化上人

中国字均有其意思,造字循着一定的法则,每一个字造时皆有解释。中国文字依六法构成:指事、象形、形声、会意、转注、假借。象形,如“马”字有四条腿,“鹿”字上有一点,“羊”字上有两点,都表示鹿和羊都有角。“牛”亦有“撇”,因为牛往旁边的那股牛劲很大,所以每个字皆有其意义。这六法皆要懂。此外,还有六艺,即是礼、乐、射、御、书、数。孔子有三千学生,通六艺者唯七十二人。“礼”是礼仪。“乐”是音乐。“射”是射箭,也包括武术。“御”在古时是指驾驭马车,现在则包括开汽车、飞机、轮船等。“书”是书法,大体上分出为篆、隶、楷、行、草五种。“数”是数学,所谓“知某数,识某名”。现在人造火箭、飞弹,皆是本着数理发明。如用电脑按钮,控制火箭飞得多远,皆不超出数理之外。

至于音乐,在佛教的唱念,即是属于音乐。敲木鱼有节奏,便有功德。若敲木鱼有脾气,或敲太大声,或太小声,便有罪过。唱赞是以音乐来供养佛。若一边供佛,一边发脾气,你想佛会高兴吗?本来用音乐供养佛是很有功德的,可是你一发脾气,唱也不好好唱,打法器亦打得乌烟瘴气,那就有罪过了。

修行是从各方面着手.无一处不是修行处。并不是打坐或拜佛才是修行。吃饭、穿衣,乃至一举一动皆是修行。修行就是要调身调心。调身是令身体不生疾病,保持健康,但不是矜矜贵贵,冷也不行,热也不行,渴也不行,饿也不行,把身体惯坏了。要用克制煅炼的功夫,只要不伤害它就行了。不是把身体珍贵得像一块玻璃,碰也碰不得。要在日常生活里来锻炼,才是修行。行住坐卧,无时无刻不在修行。修行不是说做早晚课才是修行。平时的一举一动,一言一行,皆要合节奏,合规则,因为我们每个人自性,皆有自己的“音乐”。要修得心平气和,不生烦恼,无人无我,没有无明。若嫉贤妒能,或好高骛远,或想出风头搞个名堂,这些皆不是音乐。每日修行合法,那就是音乐。把自己修得心平气和,陶冶性情,则根本不需要到外边去找音乐。就因为你心不平和,故要假借外边的音乐来平衡自己。若能心平气和,时常洋溢着一股祥和之气,那就是真“音乐”。而“礼、乐、射、御、书、数”这六艺,尽包括在自性当中了。你若能终日不说一句废话,不打无谓的妄想,能把自己的心调得安稳泰然,无拘无束,无挂无碍,无人无我,无事无非。你说这不是音乐是什么?孔子在齐闻韶,三月不知肉味。你若懂得自性的音乐,不要说肉味,连水味也不知了。酸甜苦辣亦不知道了。始谓达到“视而不见,听而不闻,食而不知其味”之境界矣!各位要注意:切勿将自性当战场来斗争,那就不是音乐!

摘自《宣化上人开示录》

 

何处青山不道场

洪丕谟

“道场”,就是佛的所在地,佛的说法场所。我国佛教向有“四大名山”的说法。四大名山就是四大道场:普陀山是观世音菩萨的道场,九华山是地藏菩萨的道场,五台山是文殊菩萨的道场,峨眉山是普贤菩萨的道场。

当年,从谂和尚要去五台山求佛,这时有个高僧,意味深长地对从谂说:“天底下哪一处青山不是修道的道场?你又何必一定要策杖去清凉山(即五台山)朝拜呢?纵使你在五台山的云端看到文殊菩萨骑着金狮子现形,可是若用正眼来看却并非就此获得吉祥啊。”说完,那高僧随口吟诗一首赠送从谂道:

何处青山不道场?

何须策杖礼清凉?

云中纵有金毛现,

正眼观时非吉祥。

天下之大,处处青山,哪一处青山不是修道悟道的场所?哪一处青山没有文殊菩萨?按照佛教的说法,佛性自心,普及三千大千世界,无处不在,即使是一屋之中,一榻之上,只要心安心清,就是道场,何必咬住一处不放,非要认为只有到了五台山,才能够找到文殊菩萨呢?

佛在心中,太执著了心就不活,有失空灵,就和禅的超越自在,背道而弛。要是太执著了,思想就会胶结不化,纵使你来到五台山,看见了金毛狮子,文殊菩萨,那也并非就是好事吉祥了,因为这恰恰会窒塞了你的眼界,局限了你的意趣。

佛性无处不在,禅味无处不有。悟心是禅,真心是佛,佛和禅不在外界,而在心里.外界是五台山,现象是骑着金毛狮子的文殊菩萨显现。在外界现象和内心本体之间,本体禅佛是第一位的;若是把外界道场、菩萨看成为是第一位,那就本末倒置而离佛离禅,看来是近,却反而更远了。

所以说,随便是什么人,只要心里安着空灵的禅趣,那末任你行云流水,走到什么地方逛到什么地方,青山处处,无非道场;否则即使天天拜佛,心里执著,万般挂碍,又与佛与禅,有何关系?

这真是,“何处青山不道场”,关键还是在一念之转,顿开茅塞。到了那时,你就获得人生的大自在、大逍遥了。

 

生活在感恩的世界 

感激伤害你的人,因为他磨炼了你的心志。

感激欺骗你的人,因为他增进了你的见识。

感激鞭挞你的人,因为他消除了你的业障。

感激遗弃你的人,因为他教导了你应自立。

感激绊倒你的人,因为他强化了你的能力。

感激斥责你的人,因为他助长了你的定慧。

                 感激所有使你坚定成就的人。

 

摘自《大德法语开示》 

 

放下就是快乐

郭名仙

奥地利心理学家阿德勒是一名钓鱼爱好者。一次,他发现了一个有趣的现象:鱼儿在咬钩之后,通常因为刺痛而疯狂的挣扎,越挣扎鱼钩陷得越紧,越难以挣脱。他就此提出了一个心理概念,叫做“吞钩现象”。

每个人都有一些过失和错误,这些过失和错误有的时候就像人生中的鱼钩,让我们不小心咬上,深深的陷入心灵之后,我们不断地负痛挣扎,却很难摆脱这枚“鱼钩”。

其实,每天发生在我们生活中的很多悲剧,往往就是无法挣脱自己咬中的“鱼钩”,放不下手中已经拥有的“东西”所酿成的:有些人不能放下金钱;有些人不能放下爱情;有些人不能放下名利;有些人不能放下过失。“吞钩现象”是人不能正确而积极的处理失误,造成难以磨灭和不可避免的重复伤痕。

然而,如果你能多领悟“放下”的道理,你将会有一种如释重负的感觉。

快乐是简单的,快乐就在身边。放下就是快乐,拨开云雾,卸下心灵的枷锁,在平平凡凡的生活中,你将体会一种轻松如风、畅快淋漓的感觉。

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