(接上期)
下面进一步强调般若法门的重要:
“善知识,我此法门,从一般若生八万四千智慧。何以故?为世人有八万四千尘劳。若无尘劳,智慧常现,不离自性。悟此法者,即是无念无忆无著,不起诳妄。用自真如性,以智慧观照,于一切法,不取不舍,即是见性成佛道。”
般若,翻成中国话,就是智慧,又叫大智慧,也可以说是一个总体的智慧。般若之用,因人而异,并不是固定的。贪心重的人,用智慧来对治贪;嗔心重的人,用智慧来治对嗔;愚痴心重的人,用智慧来对治愚痴……八万四千烦恼都可以用大智慧来对治。所以说,“我此法门从一般若生八万四千智慧”。为什么呢?因为世人有八万四千尘劳,有八万四千种毛病。八万四千是一个概指,可能还不止。十二亿人就有十二亿人的具体问题,每一个人的具体问题当中又分出若干若干的问题、若干若干的烦恼。所有这些问题、所有这些烦恼,都可以用智慧、用般若去一一照破。
“若无尘劳,智慧常现”——我们的智慧为什么不能常现于前呢?就是被烦恼、尘劳盖覆住了。如果我们能够用智慧去观照,尘劳烦恼就会逐步地被淡化。尘劳烦恼淡化了,智慧就能够显现出来。能够悟般若大法的人,就是无念无忆无著、不起诳妄。无念就是不念人我是非;无忆就是不去怀念色声香味触法等六尘;无著就是在色声香味触法上不染著。要做到无念无忆无著,必须不起诳妄。能不起诳妄,就能够在六尘上做到无念无忆无著。
在这个地方,我们一定要把人与客观世界的关系、与外在环境的关系搞清楚。把这个问题弄清楚了,我们对这些法就容易理解。我们对外界的接触是由六根接触六尘,眼耳鼻舌身意接触色声香味触法,然后中间生起一个是非好恶取舍的意识出来,这就是六识。一个人要对客观世界有所了解,一定要根、尘、识三者相互发生作用。只有六尘没有六根和六识,认识过程不能完成。同样的,只有六根六尘没有六识,也不能完成。只有识,没有根尘,识不对境,也不能发生作用。所以我们一个人对于客观环境、对于客观事物的种种接触,就是根尘识。
听经学法,就是要用,念念用得上。我反复地强调要用,有用才有佛法,不用就没有佛法了。佛法不在经本上。经本上是不是佛法呢?不是的。经本上就是一张纸几个字嘛,文字的组合而已。法要和人结合起来,能用起来、动起来,那才是法。经本上的法是死法,行动中的法才是活法。当然,我并不是说经书就不重要。经书很重要,把经书的道理化为我们每个人的言行更重要。什么叫佛教?是由佛的言教和信受奉行这个言教的人加在一起才是佛教。法也是一样,由这个法并且有人依法修行才是法。法要起作用。法不起作用,就好比药方,再好却没有人去用,众生的病好不了。
无念无忆无著,实际上都是反复强调六根六识在六尘当中不要去追念,不要去回忆,不要去执著,不要去贪,不要去妄想,要对境无心。对境无心是什么呢?就是根尘接触的时候,你的心不起分别,也就是那个“受”——色受想行识那个“受”——不起作用,那就是修行。三受没有了,平平凡凡的。
“用自真如性,以智慧观照,于一切法,不取不舍,即是见性成佛道”。于一切法不取不舍,就是根尘接触的时候,你的受(领纳)不贪(就是不取),也不厌恶(就是不舍)。贪不对,你厌恶它也不对。厌恶就是嗔恨,取就是贪,舍就是嗔。要不贪不嗔、不取不舍,那才是见性成佛道。
下面引经典作为证明:
“善知识!若欲入甚深法界及般若三昧者,须修般若行,持诵《金刚般若经》,即得见性。当知此经功德,无量无边。经中分明赞叹,莫能具说。此法门是最上乘,为大智人说,为上根人说。小根小智人闻,心生不信。何以故?譬如天龙下雨于阎浮提,城邑聚落悉皆漂流,如漂草叶;若雨大海,不增不减。若大乘人,若最上乘人,闻说《金刚经》,心开悟解。故知本性自有般若之智,自用智慧常观照故,不假文字。譬如雨水,不从天有,元是龙能兴致,令一切众生,一切草木,有情无情,悉皆蒙润。百川众流却入大海,合为一体;众生本性般若之智亦复如是。”
怎样才能进入般若呢?一定要诵持《金刚般若经》。师父为什么要你们每天诵《金刚经》?就是要你们进入甚深法界及般若三昧,就是要修般若行。“善知识!若欲入甚深法界及般若三昧”——这里的“甚深法界”和我们的“真如佛性”,本质上是指同一个东西,名称不同而已。一般地讲,法界就是指十法界,四圣六凡。四圣就是声闻缘觉菩萨佛;六凡法界分三善道三恶道。三善道就是天人阿修罗。三恶道就是地狱鬼畜生。十法界就是生命发展的十个走向、十个类别。现在不是说走向吗?现在我们这个生命是以人道为中心,也还有九个走向,有九个不同的方向可以发展。你可以向三恶道发展,也可以向三善道发展,也可以向四圣发展。是不是生命的走向?以前没有人这么说,这是我想出的这么一个新名词。因为要用一个新的方法来概括这个道理,使我们现在学这个新文化的人能够容易接受。
甚深法界是什么呢?就是每一个法界中的生命的本源,亦即真如佛性。每一个法界都具备真如佛性,这个就叫甚深法界。因为一般人了解不到,信不及,所以叫甚深法界;同时,它又是言思所不能及、不可思议,所以叫甚深法界。不可想象、说不出来,只能是如人饮水,冷暖自知,要用生命去体会!要想进入“甚深法界”,必须修般若三昧——“三昧”就是正定。正定是八正道之一。这个三昧不是一般的正定,而是般若三昧。三昧又叫做“相应”。为什么不直接称为般若正定,而要说般若三昧呢?因为“正定”这两个字,不能完全表达般若的境界;只有用“三昧”这个词,才能把甚深般若、甚深法界不可思议的境界表达出来。三昧就像纯金一样,没有任何杂质。我们通常赞叹某人精通某种技艺,说他“深得此中三昧”,就是说他已经达到了炉火纯青的地步。用三昧这个词,更能表现甚深法界、甚深般若的特性。修般若行,也就是修般若三昧。
“持诵《金刚般若经》,即得见性。”因为般若就像一把宝剑,能够把任何烦恼摧破;又像一团熊熊燃烧的大火,任何东西一到火中,都会烧得一干二净,所以说“般若如大火聚”,能够烧毁一切烦恼。般若能够摧毁像金刚一样牢固的烦恼,故名为“金刚般若”。金刚在此是一个比喻,比喻像金刚一样坚固的烦恼,而般若比金刚还要坚固,还要锋利。般若智慧照破了烦恼,所以就“即得见性”。
下面讲持诵《金刚经》的功德。在《金刚经》里面,对于持诵该经的功德,赞叹得非常明确,也非常多。“当知此经功德,无量无边。经中分明赞叹,莫能具说。”我们曾经流通过《普贤菩萨行愿品》和《金刚经》的合订本。这是专门为了满足广大信众修般若法门、修菩萨道的需要,所以才把两本经印在一起。希望大家都能请回去,早上念《普贤菩萨行愿品》,晚上念《金刚般若经》。借用六祖的话来说,就是“长修此行,即得见性。……此法门是最上乘,为大智人说,为上根人说,为上上根人说”。这里也可以说,早上读《普贤菩萨行愿品》,晚上读《金刚经》,这个法门就是最上乘的法门,这个法门要破一切,又要立一切。破一切——把一切无明烦恼都破掉;立一切——把一切功德佛事都立起来,这就是真空妙有、妙有真空。所以只有上上乘的人、大智人才能信得及,“小根小智”的人信不及。修净土的人,要想上品上生,就要广修众善,就要像普贤菩萨一样,修无边的愿海,这样才能上品上生。光念一句阿弥陀佛,那是少善根、少福德。《弥陀经》上讲,“不可以少善根福德因缘得生彼国”。
“小根小智人闻,心生不信。”可能有人对按《普贤菩萨行愿品》和《金刚经》修行有怀疑。有怀疑没有关系。你不妨试一个月看看,你就按《普贤菩萨行愿品》和《金刚经》修,试试看,平常还是念阿弥陀佛,并广修众善。你试一个月,看效果如何?“何以故”,为什么小根小智人会心生不信呢?六祖打了个比喻。这是个约定俗成的比喻,大家不要在这个比喻上去穿凿,要领会它的言外之意。他说:“譬如天龙下雨于阎浮提,城邑聚落悉皆漂流,如漂草叶;若雨大海,不增不减。”我们古代的人,一直到现在,还有人这么认为,认为龙能致雨,认为下雨是龙在那里起作用。当然,现在科学不这么说,但是老百姓还是相信这个,老百姓还在供奉龙王爷。阎浮提就是我们居住的地方,又叫南阎浮提,又叫南赡部洲。在印度人的观念里,把我们这个世界分为四大部洲,以须弥山为中心,南边是南赡部洲,北边是北俱卢洲,东边叫东胜神洲,西边叫西牛贺洲。我们正在须弥山的南边,所以叫南阎浮提。阎浮提是树名,城是大的都市,邑指小的都市(县城),聚落指村庄——印度人把居民稠密的聚居点叫做聚落,我们中国人则称为村庄。咱们现在居住的地方——石家庄,是世界最大的村庄,可能再没有比这么更大的村庄了,一百多万人!不管村庄有多大,如果天龙降下大雨,倾盆而注,下到南阎浮提,不管你是城市还是乡村,都会被淹没,像是一片树叶一样,飘浮在这汪洋大海上面。不知你们有没有这样的经验,我曾经有过这样的经验,看过受水灾的情况。1954年那年发大水,当时我去朝九华山,坐着一只船,船可以从所有的村子穿过去,那些村子里的房屋:树木,都飘在水上,像树叶一样!村子到处都可以行船。水都平到瓦檐底下。假使这个雨是下在大海里边,那就没有关系。大海能容纳百川,不会增,不会减。南阎浮提城邑聚落,比喻小根小智的人,大海比喻大智人、上根人、上乘人。小根小智的人听到般若法门这样殊胜,他不相信。只有大根机的人听到般若法门,就会一念相应,他觉得确实如此,只要肯信、肯投入,就一定能够即刻见性。所以“若大乘人,若最上乘人,闻说《金刚经》,心开悟解”。
“故知本性自有般若之智,自用智慧常观照故,不假文字。”为什么上根人、大乘人、最上乘人,闻说般若法门就能够相应呢?因为他把自己本有的智慧及时开发出来了,及时能够照见五蕴皆空。只要他一念相应,就能念念相应。“一念相应一念佛,念念相应念念佛。”有了一念相应,就不愁念念相应。一念相应容易做到,念念相应则有一定的难度。修行就是要念念与佛相应,与法相应,与般若相应,这样就能做到自用智慧恒常观照。这种观照不是在文字上、语言上、口头上做功夫,而是在心地上做功夫。“达磨西来一字无,全凭心地用功夫!”语言文字并没有罪过,只要你不执著语言文字,不在语言文字上着境,那么,语言文字作为一种方便,对我们进入般若法门实是一种不可缺少的增上缘。
“譬如雨水,不从天有,元是龙能兴致,令一切众生,一切草木,有情无情,悉皆蒙润。”菩提般若之智,世人本自有之,并不是佛给我们什么,也不是祖师给我们什么,师父更不能给你什么,而是我们用佛的法门来开发我们本有的智慧。这就像降雨一样,雨水并不是从天而有的,雨水还是地上的水蒸发到空气之中,遇到一定的气温,又降下来,本质上还是地上本有的水。
(待续)
