“何为波罗蜜？此西国语，唐言到彼岸。解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。”
这一段是六祖大师对波罗蜜的独到解释。他的这个比喻非常有特色。这里有两三处值得大家注意：
一个就是著境与离境的问题。著境就是生灭起，离境就是生灭灭。根据《金刚经》来讲，著境就是我们的心染著六尘，离境就是不染著六尘；著境就是在色声香味触法上面生心，离境就是不在色声香味触法上面生心，也就是应无所住而生其心。著境就有生灭，因为有贪爱、有染著，就有生灭——生灭就是生死。生死的根本就是三毒烦恼。三毒烦恼就是贪嗔痴。大家慢慢要把这些名词记住，记住这些名词以后，就可以时时刻刻用来对照检查我们的一言一行。我们的一言一行，如果不在戒定慧三无漏学上面，就会落在贪嗔痴三毒上面。当我们的一念心生起的时候，可以借此对照一下自己生起的是什么心：是贪心、是嗔心、还是痴心，是在守戒、是在修定、还是在发生智慧。就这样去经常检点自己，这样，我们的修行就容易进步，不然的话，老是懵懵懂懂的，修行很难得力。为什么说听经很重要？听经就是要明白道理，明白道理以后，就要按照经典上面所说的，时时刻刻来观照我们当下的心念，看它是落在哪一个方面，是在随生灭流转，还是在离生灭。
著境生灭就好比是波浪，有起有伏。我们的心态有起有灭，如同波浪一起一伏。一起一伏就是生灭。有时烦恼起来了，到了不可遏制的地步；过了一会儿，烦恼又漫漫地消退了，理智、智慧和定力又开始起作用了。所以，我们要时时刻刻用佛法来指导我们的生活，看管好自己的心念，不要让心念随烦恼流转。
离境、不住色声香味触法生心，生灭就没有了，那时，我们的智慧就在起作用。智慧没有被无明烦恼所阻碍，智慧在指导我们的生活，所以如水常通流，就能到彼岸。彼岸不是换了一个地方，不是当真从桌子这边走到桌子那边去了。不是这个意思。彼岸与此岸的区别，就是看你著境还是离境。就这么简单。对象就是这张桌子，就看你的心态如何。如果你对这张桌子起了念心，那就是此岸。如果你看这张桌子，知道了它是缘生性空的，没有了念心，那就是彼岸。念心、嗔心一生起，就是起生灭；觉知它是缘起性空的，就是无生灭。了生死简单极了。明白这个道理，当下翻过来就是的。难就难在这一念上面能够觉悟。为什么说一念悟众生即佛，一念迷佛即众生？一念之差。一念之间如果能够把握，其实了生死也是很容易的。所以“迷闻经累劫，悟则刹那间”。刹那是什么？我说一句话时，已经是过了几百个刹那了。
这一段里，主要是讲波罗蜜。波罗蜜勉强翻译过来，就是到彼岸。什么叫到彼岸？不住色声香味触法生心就是到彼岸。另外，一切事情圆满成就，也叫波罗蜜。今天此一法会圆满成就——波罗蜜；今天你这餐饭吃得非常舒服——波罗蜜；今天你出门非常顺利——波罗蜜；你这个人一辈子圆满地划了一个句号——波罗蜜。波罗蜜，在印度话中，成了一件事情圆满结束的一个歇后语。
在这里，六祖提醒我们大家，著境生灭是此岸，离境无生灭、通流就是彼岸。
接着，我们看下面一段：
“善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡。一念修行，自身等佛。”
多么容易！只要你一念修行，自身就跟佛无二无别。等就是可以划个等号；不多不少、无欠无余就是等，等就是相等，与佛没有两样。一念修行就是佛。有人会问，难道我们天天就没有一念修行吗？为什么我们不是佛呢？这是因为，你的一念仅仅是一念而已，你的那一念还没有做到“一念万年”。一念万年，就是要把这一念觉悟不间断地延续下去。把这一念延续下去了，你就不是一个迷人，而是一个开了悟的人。一念悟仅仅是一刹那间的事，过了就没有了，所以它尽管也是佛，但是仅仅是一刹那间的佛，不是一个真正从凡夫的生灭中解脱出来的佛。大家可能又要问：“嗯？佛那么容易？不是要三大阿僧劫吗？怎么一念就成佛了呢？”佛，有因位上的佛，有果地上的佛。悟了之后，虽然在见地上与佛一样，但是在事上还要继续修。为什么呢？因为福德还不圆满，所以要“三修福德，百劫种相好”。释迦牟尼佛是果地上的佛。“一念悟自身等佛”，指的是因地中的佛。佛早就说过：“大地众生都是佛。”都是什么佛？都是因中的佛，因位上的佛，不是果位上的佛。果位上的佛，是在悟后起修的过程当中逐步圆满起来的。悟道之后，修行就容易了，好比这个房子，最难的是什么呢？最难的是打基础、筑框架。从打基础那天开始，我们就在说做房子，一直到这个房子装修的时候，快要完毕了，还在说做房子。这个过程虽然很长，但是，如果有了基础、有了框架，再去做就容易多了。
在这个地方，六祖把迷与悟也讲得很清楚。只说不行的人，不管他懂得多少道理，他还是迷失的；能说又能行的人，那才是开悟的人。迷人只是口念，这叫口是心非。修行的人要口念心行，言行一致，表里如一。所谓的言行一致，就是把学到的道理逐步地、一点一滴地落实到我们的言行当中。《六祖坛经》处处强调行，而且，这个行不是一般的行，而是要“念念行”，所谓“念念若行，是名真性”。念念行就是中间没有间断，也就是我平常说的要把修行、要把信仰、要把对佛法的理解落实在一天二十四小时当中，那才是念念修行。真性就是真如佛性，念念能行就是念念与真如佛性相应。“是名真性”——念念若行，真如佛性就能随时见到。能够悟此法，就是般若法，修此行就是般若行。悟得的这个法就是般若大法，能够照法修行就是般若大行。不修就是凡夫，一念修行就自身等佛。佛教里有许多东西是和世间共通的，就是说，世间承认的东西佛教也承认，惟有般若一法，是与世间不共的。只有佛法才有般若智慧，只有用佛法才能够亲证般若。
“善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”
这里还是强调著境与离境。“凡夫即佛”——如果说凡夫本来不是佛的话，修也修不成。凡夫都有佛性，所以凡夫修行能够成佛。这句话的意思就是说，佛是由众生修成的，所以说凡夫即佛。“烦恼即菩提”——菩提是由烦恼转化而来的。菩提没有离开烦恼，离开了烦恼就没有菩提。菩提就是对烦恼的觉悟。菩提就是觉。觉什么呢？觉烦恼。所以，大家一定不要把凡夫与佛截然划一条鸿沟，也不要把烦恼和菩提打成两截。能够明白这些道理，在理路上就不会含糊，在修行上就不会心外求法，就不会在日用运为之外去寻找一个什么奥妙的东西。
现在的人，都喜欢赶热闹。听说哪里来了一个活佛，就赶快跑过去，摩顶啦，这个那个的，以为活佛马上就把我们带到西方极乐世界去了。如果真有这回事，释迦牟尼佛老早就把我们带过去了，还用等到今天哪？有一句话，可能你们听了又不理解，叫做“佛不度众生”。本来说佛就是普度众生，怎么又说佛不度众生呢？这句话的意思是说，佛不能够代替我们修行，不能代替我们成佛，这叫“个人生死个人了，个人吃饭个人饱”。佛只是告诉我们一个方法，这个方法就是要念念去行。念念修行，烦恼就是菩提，凡夫就是佛。如果你不行，佛还是佛，凡夫还是凡夫，菩提还是菩提，烦恼还是烦恼。六祖告诉我们非常清楚，迷悟之间并不是有一个截然的鸿沟，只是在一念之差。前念迷就是凡夫，后念悟就是佛；前念著境就是烦恼，后念离境就是菩提。也就是刚才读到的那一段：著境生灭起，如水有波浪；离境无生灭，如水常通流。
“善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。”
这里是总结摩诃般若的重要性、尊贵性。“摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一”最尊就是最尊贵。最上就是没有任何东西能够超过它。最第一就是说在一切法门当中，般若法门占第一位。般若本身无住，也无往无来。般若无相，因为有相即非般若，无相才名般若。无什么相呢？无住的相，无往来之相，无一切相，也不离一切相，所以是不离一切相，不住一切相，这就是般若的体性。为什么这么说？假设般若要住一个相的话，般若就有缺陷，般若就不圆满，般若就有局限。那么，该如何运用大般若呢？“当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳，如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。”
五蕴就是色受想行识。色受想行识跟我们每个人有什么关系？我们有没有色受想行识？有。哪个是色？色就是我们的身体。色受想行识包括物质和精神两个方面。物质，从我们的身体来讲，就是五根，即眼耳鼻舌身，这五根属于内色，所谓内色就是我们这个身体（五根）。眼睛看得见的那个叫做外色，外色又叫六尘。哪六尘？色声香味触法。外色叫六尘，内色叫五根，这是讲色。而这里，作为五蕴之一的色，主要是指五根，是生命的一个重要组成部分。受想行识，就是我们的精神作用。受，就是感受。一事当前、一色当前、一物当前，你都有个感受。感受分为三种：苦受，打你一拳，苦受；给你点好的东西，你喜欢，是乐受；不好不坏的东西，不会引起你特别的兴趣，也不会引起你特别的反感，那也是一种受，那叫舍受，中庸的。苦受、乐受、舍受，这完全是根据一个人对客观世界的不同反应而有这三种对待客观事物的不同表态。想，受了以后就要想，有感受以后就会想。光想了还不行，想了还有思维活动，那就是行——行实际指的是思维活动。识呢，就是对事物的了解和认识，或者说，进一步的了解和判断，这就是识。这四个是属于一个人的精神作用——精神方面的东西。所以五蕴就是我们身心组成的两个部分，精神的和物质的。
一切烦恼都和五蕴分不开。五根对五尘，产生种种不同的感受、种种不同的构想、种种不同的思维、种种不同的判断。判断的结果是什么呢？不是三毒，就是戒定慧。但是，对于一个迷失的人来讲，以三毒为主。所以我们要用大智慧——大智慧实际就是大般若——来打破五蕴烦恼尘劳。烦恼是隐蔽的东西，尘劳则是显现于外的烦恼行为，也就是业。光有烦恼而没有行动还不算是尘劳，烦恼有了行动，那就是尘劳，烦恼有了行动那就是业。烦恼是心理活动，属于惑，业才是言行的活动，就是尘劳。“如此修行，定成佛道”——如果你时时刻刻都能用大智慧打破、勘破、照破五蕴烦恼，你就能成佛，也就是《心经》上面所说的“照见五蕴皆空”。打破，是用更形象的词来说，实际上就是《心经》上面的那“照见五蕴皆空”。照见五蕴皆空以后怎么办呢？“度一切苦厄”，一切的苦厄都解脱了。苦厄解脱了，就成佛了嘛，就“变三毒为戒定慧”。戒定慧又叫三无漏学，与之相对，贪嗔痴就叫三毒。所以我们修行就是要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，就是要勤修三学，息灭三毒。
